第2部分


  论毕公追咏文王太姒之事以为规谏范处义说得之非本有是诗而陈古以讽
  范处义逸斋诗补传曰,关雎咏太姒之德,为文王风化之始,而韩鲁三家,皆以为康王政衰之诗,故司马迁刘向扬雄范蔚宗并祖其说,近世说诗者,以关雎为毕公作,谓得之张超或谓得之蔡邕,毕公为康王大臣,册命尊为父师,尽规固其职也,而张超蔡邕皆汉儒,多见古书,必有所据,然则关雎虽作于康王之时,乃毕公追咏文王太姒之事,以为规谏,故孔子定为一经之首,锡瑞案宋以后说关雎者,惟范氏此说极通,可谓千古特识,盖作诗以陈古刺今者毕公,删诗而定为经首者孔子,在毕公视之为刺诗,在孔子视之为正诗,如此解乃无疑于刺诗之不可为正诗矣,惟范氏于张蔡二说,尚未能定,王应麟困学纪闻,亦以为未详所出,张超诮青衣赋,见艺文类聚三十五卷,古文苑云,蔡伯喈作青衣赋,志荡词淫,故张子并作此以规之,青衣赋见蔡集中,无毕公作关雎语,是以关雎为毕公作,当属张而不属蔡矣,又诗篇曰论曰,司马迁曰,仁义陵迟,鹿鸣刺焉,蔡邕亦曰,鹿鸣者,周大臣之所作也,王道衰,大臣知贤者幽隐,故弹弦讽谏,且鹿鸣文武治内之政,先圣孔子自卫反鲁,雅颂各得其所,不应以刺诗冠小雅篇首,就如二人之说,其殆关雎之类,虽作于文王之后,实则文王之事也,孔子读鹿鸣,见君臣之有礼,则非刺明矣,案关雎鹿鸣,同一刺诗,并见史记,皆作于文王之后,而追咏文王之事,故虽是刺诗,而可列于四始,孔子读鹿鸣,见君臣之有礼,孔子读关雎,何尝不以为生民之属,王道之原乎,关雎刺诗,可冠经首,鹿鸣刺诗,何独不可冠小雅篇首乎,范氏明于关雎而昧于鹿鸣,所见未谛,盖逸斋补传,专宗毛郑,故虽称引古义,而仍不能释然于传笺也,薛士龙答何商霖书曰,来教谓诗之作,起于教化之衰,所引康王冥朝,将以为据,鲁诗所道可尽信哉,求诗名于礼经,非后世之作也,又安知关雎作刺之说,非赋其诗者乎,困学纪闻曰,鹿鸣在宵雅之首,马蔡以为风刺,盖齐鲁韩三家之说,犹关雎刺诗作讽也,原注,吕元钧谓陈古以讽,非谓二诗作于衰周,案此皆调停之说也,不欲违背古义,又不能屏除俗说,乃谓周初本有关雎鹿鸣之诗,后人陈古以为讽刺,据郑君云,赋者或造篇,或述古,则以关雎为毕公作,谓是述古而非造篇,似亦有可通者,而揆之汉人所引三家诗义,则实不然,史记两言关雎作,法言云,关雎作乎上,论衡云,周衰而诗作,杨赐云,关雎见几而作,既皆云作,必是造篇,且关雎若本有是诗,女史歌之房中,康王必已饫闻,毕公虽欲?讽,何能使王感悟,未可以召公之常棣比毕公之关雎也,薛以礼经为疑,不知礼经非必出于周公,但知六经皆孔子所定,则于诸经皆豁然无疑矣,欧阳修曰,关雎周衰之作也,太史公曰,周道缺而关雎作,盖思古以刺今之诗也,谓此淑女配于君子,不淫其色,而能与其左右勤其职事,则可以琴瑟钟鼓友乐之尔,皆所以刺时之不然,先勤其职而后乐,故曰关雎乐而不淫,其思古以刺今,而言不迫切,故曰哀而不伤,朱子以仪礼已有周南疑之,由不知礼经亦孔子所定。
  论魏源以关雎鹿鸣为刺纣王臆说不可信三家初无此义
  魏源诗古微四始义例篇曰,二南及小雅,皆当殷之未季,文王与纣之时,谓谊兼讽刺则可,谓刺康王则不可,并诬三家以正风雅为康王时诗,尤大不可,盖吟咏性情以讽其上者,诗人之本谊也,以文王时讽论王室之诗,施之后王者,国史之旁谊,非诗人之本谊也,考关雎之为刺诗,鲁诗则见于史记汉书刘向扬雄张超之著述,韩诗则见于后汉书明帝之诏,杨赐之传,冯衍之赋,鹿鸣之为刺诗,则亦见于史记王符潜夫论蔡邕琴操之称引,其间有本义,有旁义,在善学者分别观之,三家既以关雎鹿鸣,与文王清庙同为正始,必非衰周之诗,韩序?云,关雎刺时也,未尝言刺康王,则是思贤妃以佐君子,即为讽时之谊,但在文王国中为正风正雅者,在商纣国中视之,则为变风变雅,此关雎鹿鸣刺时之本谊也,在盛世歌之,为正风正雅者,在衰世歌之,即为变风变雅,此毕公刺康王之旁谊也,又曰,太史公读春秋历谱牒,废书而欢曰,师挚见之矣,纣为象箸而箕子唏,周道缺。自注周当为商,蒙上文师挚纣箕子而言之。诗人本之衽席,关雎作,仁义陵迟,鹿鸣刺焉,四汉今古文说,皆谓师挚以商纣乐官而归周,韩诗外传曰,有瞽有瞽,在周之庭,言殷纣之余民也,故师挚作乐之始,甫闻关雎之乱,盖以关雎乐章,作于师挚洋洋盈耳之日,正靡靡溺音之时,大雅首文王,而往复于殷命之靡常,周颂首清庙,而肇?于多士之骏奔,四始皆致意于殷周之际,岂独关雎鹿鸣而已乎,故曰,诗三百篇,皆仁圣贤人发愤之所为作也,挚而有别,即乐而不淫,寤寐反侧,即哀而不伤,锡瑞案以挚而有别为乐而不淫,寤寐反侧为哀而不伤,前人解关雎诗,皆如此说,而乐与哀属何人说,则无以质言之,三家诗并无以关雎属文王太姒之明文,焦氏易林云,关雎淑女,贤圣配偶,未尝云是文王太姒,即毛诗亦止云后妃之德也,未尝言后妃为何人,则以属文王太姒者,自是推论之辞,若质言之,动多窒碍,范处义云,作于文王之扣,追咏文王之事,斯为得之,魏源作诗古微,意在发明三家,而不知四始定自孔子,非自周公,关雎虽属刺诗,孔子不妨以为正风,取冠篇首,六经皆孔子手定,并非依傍前人,魏氏惟不知此义,故虽明引三家之说,而与三家相反对,三家明云周衰时作,魏云必非衰周之诗,三家明云是刺康王,魏云未尝言刺康王,且改其说,以为是刺纣王而美文王,试问魏所引鲁韩诗,有言及纣王一字者乎,魏谓前人诬三家以正风雅为康王诗,前人实未尝诬,而魏臆造三家以关雎为刺纣王之说,则诬甚矣,太史公明言周道缺,魏臆改周为商,牵引师挚纣箕子而并言之,案三家皆以关雎为识向为豫见,康王晏起,大臣见几,正与师挚审音箕子欢象箸相似,非以三事并合为一,至孔子云师挚之始,此师挚又非纣时之师挚,必是孔子同时之人,故闻其歌关雎而有洋洋盈耳之欢,若是商周时人,孔子安得闻之而欢之乎,必不可并合为一也,史记儒林传序周室衰而关雎作,正与周道缺关雎作一辙,如魏氏说,将并改周室之周字为商以就其说乎,刘向扬雄王充杨赐应劭张超,皆明云刺康王,如魏氏说亦将一概抹扌杀之乎,魏以毕公为赋诗非作诗,即宋薛士龙吕元钧之意,又强牵合师挚兴纣,造为刺纣美文之说,则又宋儒之所未言,不知解经是朴学,不得用巧思,解经须确凭,不得任臆说,魏诬三家而创新解,解关雎一诗即大误,恐其惑世,不得不辨。
  论四始之说当从史记所引鲁诗诗纬引齐诗异义亦有可推得者
  毛序,关雎,后妃之德也,风之始也,风风也教也,风以动之,教以化之,雅者正也,言王政之所由废兴也,政有大小,故有小雅焉,有大雅焉,颂者,美盛德之形容,以其成功告于神明者也,是谓四始,诗之至也,正义曰,四始者,郑答张逸云,风也小雅也,大雅也,颂也,此四者人君行之则为兴,废之则为衰,又笺云,始者王道兴衰之所由,然则此四者,是人君兴废之始,故谓之四始也,案诗纬?历枢云,大明在亥水始也,四牡在寅,木始也,嘉鱼在已,火始也,鸿雁在申,金始也,与此不同者,纬文因金木水火有四始之义,以诗文?之,又郑作六艺论,引春秋纬演孔图云,诗含五际六情者,郑以?历枢云,午亥之际为革命卯酉之际为改正辰在天门出入候听,卯天保也,酉祈父也,午采芑也,亥大明也,然则亥为革命一际也,亥又为天门出入候听,二际也,卯为阴阳交际,三际也,午为阳谢阴兴,四际也,酉为阴盛阳微,五际也,其六情者,则春秋云,喜怒哀乐好恶是也,诗既含此五际六情,故郑于六艺论言之,案孔疏以四始为人君兴废之始,义殊不了,陈启源谓风雅颂四者即是始,非更有为风雅颂之始者,则何必言四始,毛序又何以关雎为风之始乎,考史记曰,关雎之乱以为风始,鹿鸣为小雅始,文王为大雅始,清庙为颂始,义始了然,太史公据鲁诗,毛以关雎为风之始,则亦与鲁诗不异矣,诗纬言四始乃齐诗异义,近儒孔广森推得其说曰,始际之义,盖生于律,大明在亥者,应钟为均也,四牡则太簇为均,天保夹钟为均,嘉鱼仲吕为均,采芑蕤宾为均,鸿雁夷则为均,祈父南吕为均,汉初古乐未湮者如此,故翼奉曰,诗之为学,情性而已,五性不相害,六情更兴废,观性以历,观情以律,律历迭相治,夫天地稽三期之变,亦于是可验,古之作乐,每三诗为一终,经传可考者,有升歌文王之三,升歌鹿鸣之三间歌鱼丽之三,然采薇出车?大杜,皆所以劳将士,常棣伐木天保,皆所以燕朋友兄弟,蓼萧湛露彤弓,皆所以燕诸侯,亦三篇同奏,确然可信者也,说始际者,则以与三期相配,如文王为亥孟,大明为亥仲,绵为亥季,其水始独言大明,犹三期之先仲次季而后孟也,故鹿鸣四牡皇华同为寅宫,与四牡以表之,鱼丽嘉鱼南山有台,同为已宫,举嘉鱼以表之,卯不言伐木而言天保,容三家诗次不尽与毛同耳,以次推之,采薇之三正合辰位,唯采芑为午,似蓼萧之三,彼倒在六月采芑车攻之后而为未也,吉日鸿雁庭燎,乃申也,祈父非酉之中,又篇次之异,且其戍子丑为何等篇,不可推测矣,锡瑞案诗纬在汉后为绝学,孔氏所推甚精,惟采薇?大出车,依三家当为宣王诗,孔仍毛诗,次序稍误,魏源更正之,以蓼萧湛露彤弓,烈鱼丽之前,为辰,采薇?大杜出车,列采芑之后,车攻之前,为午季未孟仲,次序更合,齐诗与纬说合,略见翼奉郎ダ二传,郎ダ曰,四始之缺,李贤注不引?历枢,而引关雎为国风之始,鹿鸣为小雅之始,文王为大雅之始,清庙为颂之始以解之,应劭注汉书,以君臣父子兄弟夫妇朋友为五际,宋均注演孔图,以风赋比兴雅颂为六情,皆甚误,而据匡衡传曰,孔子论诗以关雎为始,则齐诗虽传异义,亦未尝不以关雎为始也,翼奉曰,易有阴阳,诗有五际,春秋有灾异,是诗之五际,亦阴阳灾异之类,易之阴阳,春秋之灾异,皆是别传而非正传,则诗之五际四始,亦别传而非正传矣,翼奉传孟康注引诗内传曰,五际,卯酉午戍亥也,阴阳终始际会之岁于此,则有变改之政也,齐诗内传五际数戌,而诗疏不及戌,据郎ダ注宋均云,天门戌亥之间,则亥为革命当一际,出入候听应以戌当一际也,迮鹤寿齐诗翼奉学,陈乔枞诗纬集证,发明齐诗尤详,以非正传,故不备举。
  论三家亡而毛传孤行人多信毛疑三家魏源?辨明快可为定论
  魏源齐鲁韩毛异同论,程大昌曰,三家不见古序,故无以总测篇意,毛惟有古序以该括章旨,故训诂所及,会全诗以归一贯,然考新唐书艺文志,韩诗二卷卜商序韩婴注,而水经注引韩诗周南叙曰,其地在南郡南阳之间,至诸家所引韩诗,如关雎,刺时也,汉广,说人也,汝坟,辞家也,?莒,伤夫有恶疾也,黍离,伯封作也,??ぐ,刺奔女也,凑与洧,说人也,鸡鸣,谗人也,夫移,燕兄弟也,伐木,文王敬故也,鼓钟,刺昭王也,宾之初筵,卫武公饮酒悔过也,抑,卫武公刺王室以自戒也,假乐,美宣王之德也,云汉,宣王遭乱仰天也,雨无极正,大夫刺幽王也,四月,欢征役也,?宫有亻血,公子奚斯作也,那,美襄公也,皆与毛诗首语一例,则韩诗有序明矣,齐诗最残缺,而张揖魏人,习齐诗,其上林赋注曰,伐檀,刺贤者,不遇明王也,其为齐诗之序明矣,刘向楚元王孙世传鲁诗,其列女传以?苜为蔡人妻作,汝坟为周南大夫妻作,行露为召南申女作,邶柏舟为卫夫人作,硕人为庄姜传母作,燕燕为定姜送妇作,式微为黎庄夫人及传母作,载驰为许穆夫人作,视毛序之空衍者,尤凿凿不诬,且其息夫人传曰,君子故序之于诗,黎庄夫人传曰,君子故序之以编诗,而向所自著书亦曰新序,是鲁诗有序明矣,且三家遗说,凡鲁诗如此者,韩必同之,韩诗如此者,鲁必同之,齐诗作存什一于千百,而鲁韩必同之,苟非同出一原,安能重规叠矩,三人占则从二人之言,谓毛不见三家古序则有之,三家鸟用见毛序为哉,程氏其何说之词,郑樵曰,毛公时,左传孟子国语仪礼未盛行,而先与之合,世人未知毛诗之密,故俱从三家,及诸书出而证之,诸儒得以考其异同得失,长者出而短者自废,故皆舍三家而宗毛,应之曰,齐诗先采?而后草?,与仪礼合,小雅四始五际次第,与乐章合,鲁韩诗说硕人二子乘舟载驰黄鸟,与左氏合,说抑及昊天有成命,与国语合,说驺虞乐官备,与射义合,说凯风小弁,与孟子合,说出车采薇非文王伐猃狁,与尚书大传合,大武六章次第,与乐章合,其不合诸书者安在而毛诗则动与抵牾,其合诸书者又安在顾谓西汉诸儒,未见诸书,故舍毛而从三家,则太史公本左氏国语以作史记,何以宗鲁诗而不宗毛,贾谊刘向博极群书,何以新书说苑列女传,宗鲁而不宗毛,谓东汉诸儒得诸书证合,乃知宗毛而舍三家,则班固评论四家诗,何以独许鲁近,左传由贾逵得立,服虔作解,而逵选齐鲁韩毛异同,服虔注左氏,郑君注礼,皆显用韩诗,即郑笺毛,亦多阴用韩义,许君说文叙,自言诗称毛氏,皆古文家言,而说文引诗什九皆三家,五经异义论?制,论郑风,论生民,亦并从三家说,岂非郑许之用毛者,特欲专立古文门户,而意实以鲁韩为胜乎,若云长者出而短者自废,则郑荀王韩之易,贤于施孟梁邱,梅赜作颐,下同,之书贤于伏生夏侯欧阳,韩诗外传,贤于韩诗内传,左氏之杜预,贤于贾服,而逸书十六篇逸礼七十篇,皆亡所当亡耶,至钱氏大昕据孟子劳于王事,不得养父母,为孟子之用小序,缁衣篇长民者衣服不贰,从容有常,为公孙尼子之用小序,则不如据论语关雎乐而不淫,哀而不伤,为夫子用小序之为愈为,梅赜之伪古文书,其亦三代经传袭用梅氏耶,郑氏其何说之词,姜氏炳璋曰,汉四家诗,惟毛公出自子夏,渊源最古,且鲁颂传引孟仲子之言,丝衣序引高子之言,北山序同孟子之语,则又出于孟子,而大毛公亲为荀卿弟子,故毛传多用荀子之言,非三家所及,应之曰,汉书楚元王传,言浮邱伯传鲁诗于荀卿,则亦出荀子矣,唐书载韩诗卜商序,则亦出子夏矣,韩诗外传高子问载驰之诗于孟子,孟子曰,有卫女志则可,无卫女之志则怠,又载荀卿非十二子篇,独去子思孟子,且外传屡引七篇之文,则亦出孟子矣,故汉书曰,又有毛公之学,自言子夏所传,自言云者,人不取信之词也,至释文引徐整云。三国吴人。子夏授高行子,高行子授薛仓子,薛仓子授帛妙子,帛妙子授河间人大毛公,毛公为诗故训传以授赵人小毛公,小毛公为河间献王博士,一云子夏授曾申,申传魏人李克,克传鲁人孟仲子,孟仲子传根牟子,根牟子传赵人孙卿子,孙卿子传鲁人大毛公,夫同一毛诗传授源流,而姓名无一同,且一以为出荀卿,一以为不出荀卿,一以为河间人,一以为鲁人,展转傅会,安所据依,岂非汉书自言子夏所传一语,已发其覆乎,以视三家源流,孰传信,孰传疑,姜氏其何说之词,锡瑞案三家亡,毛传孤行,多信毛而疑三家,已发其覆乎,以视三家源流,孰传信,孰传疑,姜氏其何说之词,锡瑞案三家亡,毛传孤行,多信毛而疑三家,魏氏辨?分明,一扫俗儒之陋。
  论毛传不可信而明见汉志非马融所作
  史记儒林传述汉初经师,易止田生一人,书止伏生一人,礼止高堂生一人,春秋有胡毋生董仲舒二人,而二人皆传公羊,故汉初立公羊博士,不分胡董,惟诗有三人,于鲁则申培公,于齐则辕固生,于燕则韩太传此,三人者,生非一处,学非一师,同为今文而实不同,故汉初分立三博士,盖有不得不分别者,史记不及毛公,若毛公为六国时人,所著有毛诗故训传,史公无缘不知,此毛传不可信者一,汉书艺文志虽列毛诗与毛诗故训传,而云与不得已鲁最为近之,三家皆列于学官,又有毛公之学,自谓子夏所传,而河间献王好之,未得立,自谓者,人不谓然也,毛诗始发见于刘歆,汉志多本刘歆七略,乃以鲁最为近,而于毛有微词,则班氏初不信毛,汉志亦非全用七略,此毛传不可信者二,徐整陆玑说毛诗授受源流,或以为出荀卿,或以为不出荀卿。魏源辨之已详,两汉以前皆无此说,此毛传不可信者三,荀卿非十二子,有子夏之贱儒,是荀卿之学,非出子夏,判然为二,毛公之学,自谓子夏所传,祖子夏不应祖荀卿,祖荀卿不应祖子夏,此毛传不可信者四,申公受诗于浮邱伯,浮邱伯之荀卿,则鲁诗实出荀卿矣,若毛诗亦荀卿所传,何以与鲁诗不同,此毛传不可信者五,汉志但云毛公之学,不载毛公之名,亦无大小毛公之分,郑君诗谱曰,鲁人大毛公为训诂传于其家,河间献王得而献之,以小毛公为博士,陆玑曰,荀卿授鲁国毛亨,毛亨作诂训传以授赵国毛苌,时人谓亨为大毛公,苌为小毛公,盖郑君始言大小毛公有二,陆玑始著大小毛公之名,如其说则作传者毛亨非毛苌,故孔疏云,大毛公为其传,由小毛公而题毛也,郑汉末人,不应所闻详于刘班,陆玑吴人,不应所闻又详于郑,此毛传不可信者六,后汉书章帝纪建元六年,诏令群儒选高才生,受学左氏?梁春秋古文尚书毛诗,以扶微学广异义焉,袁宏后汉纪遂言于是古文尚书毛诗周官,皆置弟子,案古文在汉时无置博士弟子者,惟左氏立而旋罢,故顾炎武断后汉儒林传诗齐鲁韩毛,毛字为衍文,儒林传云,三家皆立博士,赵人毛苌传诗,是为毛诗,未得立,顾氏之说是也,儒林传马融作毛诗传,何焯曰,后人据此传,云诗序之出于宏,不悟毛传之出于融,何也,或疑融别有诗传,亦非范氏明与郑笺连类言之矣,康成亲受经于季长,以笺为致敬亦得,案何氏说虽有据,而汉志已列毛诗诂训传,仍当以融别有诗传为是。
  论以世俗之见解诗最谬毛诗亦有不可信者
  凡经学愈古愈可信,而愈古人愈不见信,所以愈可信者,以师承有自,去七十子之传不远也,所以愈不信者,去古日远,俗说沉溺,疑古说不近人情也,后世说经有二弊,一以世俗之见,测古圣贤,一以民间之事律古天子诸侯,各经皆有然,而诗为尤甚,姑举一二言之,如关雎三家以为诗人求淑女以配君子,毛以为后妃求贤以辅君子,皆不以寤寐反侧属文王,俗说以为文王求太姒至于寤寐反侧,浅人信之,以为其说近人情矣,不知独居求偶,非古圣王所为,且如其说,则关雎与月出株林,相去无几,正是乐而淫,哀而伤,孔子何以称其不淫不伤,取之以冠篇首,试深思之,则知俗说不可信矣,卷耳三家无明文,荀子以为卷耳易采,顷筐易盈也,然而不可以贰周行,毛以为后妃佐君子求贤审官,皆不以采卷耳为实事,俗说以为提筐采卷耳,因怀人而置之大道,引唐人诗提笼忘采叶,昨夜梦渔阳为比例,又以二三章为登山望夫,酌酒销愁,浅人信之,以为其说近人情矣,不知提筐采卷耳,非后妃身分,登山望夫,酌酒销愁,亦非后妃身分,且不似幽?淑女行为,试深思之,则知俗说不可用矣,其他如疑诗人不应多讽刺,是不知古者师箴瞍蒙诵百工谏之义也,疑淫诗不当入国史,是不知古者男女歌咏,各言其伤,行人献之太师之义也,疑陈古刺今不可信,是不知主文谲谏,言之者无罪,闻之者足戒之义也,疑作诗不当始衰世,是不知王道缺而诗作,周室坏而春秋作,皆衰世所造之义也,疑康王不应有刺诗,是不知颂声作乎下,关雎作乎上,习治则伤始乱之义也,后儒不知诗人作诗之意,圣人编诗之旨,每以世俗委巷之见,推测古事,妄议古人,故于近人情而实非者,误信所不当信,不近人情而实是者,误疑所不当疑,见毛郑之说,已觉龃龉不安,见三家之说,尤为枘凿不入,曲弥高而和弥寡矣,或谓大毛公六国时人,安见不比三家更古,曰,毛公六国时人,并无明文可徵,且毛传实有不可信者,丕显二字屡见诗书,毛传于文王有周不显,曰不显显也,又于不显亦世,曰不世显德乎,是其意以不字为语词,为反言,不知不显即丕显也,不显亦世即丕显弈世也,不显不时即丕显丕承,清庙之不显不承,正丕显丕承之证也,卷阿伴奂尔游矣,伴奂叠韵连文为义与下优游一例,即皇矣之畔援,颜注汉书引诗正作畔换,亦即闵予小子之判换,所谓美恶不嫌同辞也,毛传乃云,广大有文章貌,是其意分伴奂为两义,伴训广大,奂训有文章,不知下句优游何以解之,毛何不分优游为两义乎,正义据孔晁引孔子曰,奂乎其有文章,伴乎其无涯际,孔晁王肃之徒,其所引即孔丛家语之类,王肃伪作,必非圣言,荡曾是疆御亦二字连文为义,左氏昭元年传曰,疆御已甚,十二年传曰,吾军帅疆御,皆二字连文,繁露必仁且智篇曰,其强足以覆过,其御足以犯难,史记集解引牧誓郑注曰,疆御犹疆暴也,疆御即尔雅释天之疆围,汉石门颂倒其文曰,绥亿衙疆,惟其义同,故可倒用,毛传乃云,疆梁,御善也,不知二字连文,而望文生义,岂六国时人之书乎。
  论毛义不及三家略举典礼数端可证
  毛传孤行久矣,谓毛不及三家,人必不信,如关雎刺晏朝,?苜伤恶疾之类,人必以为传闻各异,事实无徵,今以典礼之实有可徵者,略举二南数事证之,如韩诗外传五引诗鼓钟乐之,与毛诗钟鼓乐之不同,外传一引诗作钟鼓,盖后人依毛诗误改外传,言古者天子左五钟右五钟,而不及鼓,侯包韩诗翼要曰,后妃房中乐有钟声磬,亦不及鼓,是韩诗不作钟鼓甚明周礼磬师教缦乐燕乐之钟磬郑注,燕乐房中之乐,所谓阴声也,二乐皆教其钟磬,疏云,燕乐房中之乐者,此即关雎二南也,谓之房中者,房中谓妇入后妃,以风喻君子之诗,故谓之房吕之乐,据此则古周礼说与韩诗合,皆谓房中乐有钟磬而无鼓,钟磬清扬,于房中宜,鼓音重浊,于房中不宜,或据薛君章句鼓人上堂,谓韩诗亦当兼言鼓,不知鼓人上堂,不入房中,不与钟磬并列,仍不当兼言鼓,鼓钟之鼓训击,是虚字,是一物,钟鼓之鼓是实字,是二物,毛作钟鼓,与古礼不合,此毛不及韩诗者一,说文引诗以{曰女}父母,与毛诗归宁父母不同,盖三家之异文,春秋庄二十七年杞伯姬来,何休公羊解诂曰,诸侯夫人尊重既嫁,非有大故不得反,惟自大夫妻,虽无事,岁一归宗,疏云,其大故者,奔丧之谓,文九年夫人姜氏如齐,彼注云,奔父母之丧是也,自从也,言从大夫妻以下,即诗云归宁父母是也,案诗是后妃之事,而云大夫妻者,何氏不信毛叙故也。案归宁父母是毛诗,三家不作归宁,亦未必以葛罩为大夫妻,疏引诗误。左氏传曰,凡诸侯之女,归宁曰来,出曰来归,夫人归宁曰如某,出曰归于某,据此则今春秋公羊说夫人不得归宁,古春秋左氏说夫人亦得归宁,案诗竹竿云,女子有行,远父母兄弟,故泉水载驰竹竿,皆思归而不得,战国策左师说赵太后,甚爱燕后,饮食必祝曰,必勿使反,是诸侯女既嫁不得复反,反即大归,战国时犹知此义,当从今文说,不得归宁为正,毛诗与左传同出河间博士,故此传曰,宁,安也,父母在则有时归宁耳,毛以父母在得归宁,父母终,不得归守为调停之说,郑笺泉水云,国君夫人父母在归宁,正本毛传,惠周惕诗说谓古无归宁之礼,毛传因左氏而误,其说近是,盖郑笺又因毛传而误也,段玉裁亦疑毛传,谓方嫁不得遽图归宁,此归字作以字为善,是欲改毛以从三家,不知今古文说不同,陈奂谓父母在九字为郑笺窜入,是欲删毛以归之郑,亦不知今古文说不同,皆明见毛义之不安而不敢?,即如陈氏强释毛义,谓归以安父母,归宁不训归家,而截归字为一句,殊近不辞,不如三家作以{曰女}父母,文义甚明,不与归宁相混,此毛不及三家者二,因学纪闻引曹粹中诗说,齐诗先采?而后草?,据仪礼合乐歌周南,则关雎葛覃卷耳三篇同奏,歌召南,则鹊巢采蘩采?三篇同奏,古诗篇次,以采?列草?之前,三家次第,当与毛异,齐诗传自辕固,夏侯始昌为辕固弟子,后苍事始昌,通诗礼,为博士,二戴皆后苍弟子,则仪礼及二戴礼中所引诗当为齐诗,曹氏所言,不为无据,毛失其次,与仪礼歌诗不合,此毛不及齐诗者三,五经异义今诗韩鲁说驺虞天子掌鸟兽官,古毛诗说驺虞义兽,白虎黑文,案贾谊新书礼篇,驺者天子之囿也,虞者囿之司兽者也,仪礼乡射礼注,其诗有一发五豝五豵,于嗟驺虞之言,乐得贤者众多,欢思至仁之人以充其官,礼记射义驺虞者,乐官备出,注乐官备者,谓驺虞,曰壹发五豝,喻得贤者多也,于嗟乎驺虞,欢仁人也,皆与韩鲁诗合,文选魏都赋注引鲁诗传曰,古有梁驺,梁驺天子猎之田也,韩义盖与鲁同,若山海经逸周书尚书大传,虽言驺虞,而未尝明言即诗之驺虞,汉初大儒,如申公韩太传贾太传,必无不见山海经逸周书,而不引以解诗之驺虞者,知彼所言驺虞,非诗之所言驺虞也,毛诗晚出,见驺虞二字偶合,遂据以易三家旧说,撰出义兽二字,以配麟之仁兽,异义引毛诗说周南终麟趾,召南弱驺虞,俱称嗟欢之,皆兽名,后人多惑其说,不知麟趾为关雎之应,驺虞为鹊巢之应,此是毛义,非三家义,且即以毛义论,驺虞与麟亦不相对,麟之趾序笺云,有似麟应之时,疏引张逸问云,致信厚未致麟,孔氏引申之曰,由此言之,不致明矣,是文王无致麟之事,若驺虞据尚书大传散宜生取以献纣,是文王实致驺虞矣,一实致,一未致,一本事,一喻言,安得以为相对,至于于嗟欢辞,屡见于诗,如于嗟阔兮,于嗟洵兮,于嗟鸠兮,于嗟女兮,皆诗人常言,岂可以两处欢辞偶同,强为牵合,焦氏易林云,陈力就列,驺虞悦喜,亦以驺虞为官名,陈乔枞以易林为齐诗,是三家之说同,尔雅多同鲁诗,故释兽无驺虞,以驺虞为兽名,毛诗一家之言,与古义不合,此毛不及三家者四,略举四证,皆二南之关于典礼者,学者可以隅反。
  论三家诗大同小异史记儒林列传可证
  王应麟诗考后序曰,刘向列女传,谓蔡人妻作?莒,周南大夫妻作当汝坟,申人女作行露,卫宣夫人作邶柏舟,定姜送妇作燕燕,黎庄夫人及其传母作式微庄姜传母作硕人,息夫人作大车,新序谓?之传母作二子乘舟,寿闵其兄作忧思之诗黍离是也,楚元王受诗于浮邱伯,向乃元王之孙,所述盖鲁诗也,王引之经义述闻曰,列女传贞顺传,蔡人妻伤夫有恶疾而作?莒,与文选辨命论注所引韩诗合,贤明传周南大夫妻言仕于乱世者,为父母在故也,乃作诗曰,鲂鱼?尾云云,与后汉书周磬传注所引韩诗章句合,贞顺传召南申女以夫家一物不具,一礼不备,守节持义,必死不往,而作诗曰,虽速我狱云云,与韩诗外传合,母仪传卫姑定姜赋燕之诗,与坊记郑注合,郑为记注时,多取韩诗也,又上灾异封事引诗密勿从事,与文选为宋公求加赠前军表注,所引韩诗密勿同心,皆以密勿为黾勉,然则向所述者,乃韩诗也,锡瑞案二说皆有据,盖鲁韩义本同史记,儒林列传曰,韩生推诗之意而为内外传数万言,其语颇与齐鲁间殊,然其归一也,以史记之说推之,可见鲁韩三家诗,大同小异,惟其小异,故须分立三家,若全无异,则立一家已足,而不必分立矣,惟其大同,故可并立三家,若全不同,则如毛诗大异而不可并立矣,三家诗多不传,今试取其传者论之,如黍离一篇,新序节士篇云,卫宣公子寿闵其兄?之且见害,作忧思之诗,此刘子政所引鲁诗义也,而韩诗曰,黍离伯封作也,陈思王植令禽恶鸟论云,昔尹吉甫信后妻之谗,而杀孝子伯奇,弟伯封求而不得,作黍离之诗,后法郅理韩诗,光武讼恽授皇太子韩诗,恽说太子曰,吉甫贤臣放逐孝子,薛君韩诗注曰,诗人求己兄不得,是韩诗以黍离伯封作,与鲁诗以为公子寿作者异,韩诗外传载赵苍唐为魏文侯子击使于文侯曰,好黍离与晨风,文侯曰,怨乎,曰,非敢怨也时思也,说苑奉使篇略同,子政据鲁诗而与韩诗同者,盖论此诗之事,则异国异人并异时,而论此诗之义,则同一孝子之见害,同一悌弟之思兄,此所以小异而大同,外传与说苑皆可引为思亲之意也,若共篇次则鲁诗当入卫风,与毛诗异,韩诗当入王风,与毛诗同,而其说解则鲁韩可合,而与毛诗全不合,三家大同小异,可以此诗推之,魏源不知此义,乃欲强合鲁韩为一,谓伯封乃卫寿之字,反以曹植徵引为误,则御览明引韩诗伯封作,岂亦误乎,伯封为卫寿字,又何据乎,凭臆武断,讵可为训,盖误于鲁韩诗,从无不同之见,而未考史记儒林传也。
  论诗序与书序同有可信有不可信今文可信古文不可尽信
  毛序有可信不可信,为说诗者一大疑案,关雎序自关雎后妃之德也至关雎之义也,经典释文卷第五,旧说云起至用之邦国焉,名关雎序,谓之小序,自风风也讫末,名为大序,沈重云,案郑诗谱意,大序是子夏作,小序是子夏毛公合作,卜商意有不尽,毛更足成之,朱子作诗序辨说,以诗者志之所之至诗之至也为大序,其余首尾为关雎之小序,诗正义自关雎以后,每诗一篇,即有一序,皆谓之小序,此大序小序之分也,作序之人自诗谱外,王肃以为子夏所序诗即今毛诗序,范蔚宗以为卫宏受学谢曼卿,作诗序,魏徵等以为子夏所创,毛公及卫宏又加润益,韩愈议子夏不序诗有三焉,知不及一也,暴扬中?之私,春秋所不道,二也,诸侯犹世,不敢以云,三也,学者欲显其传,因藉之子夏,成伯?以为子夏惟裁初句,其下皆是大毛自以诗中之意而系其辞,王安石以为序乃诗人所自制,程子以为小序国史之旧文,大序孔子所作,苏辙以为卫宏所作,非孔氏之旧,止存其首一言,余皆删去,王得臣以为首句孔子所题,曹粹中以为毛传初行,尚未有序,门人互相传授,各记师说,郑樵王质以为村野妄人所作,作序之人,说者不一,自唐定正义以后,惟宋欧阳修撰毛诗本义,为论以辨毛郑之失,犹未甚立异同,迨郑樵专指毛郑之妄,谓小序非子夏所作,尽削去之,而以已意为说,其诗序辨曰,序有郑注而无郑笺,其不作于子夏明矣,毛公于诗,第为之传,其不作序又明序,小序出于卫宏,有专取诸书之文至数句者,有杂取诸家之说而辞不坚决者,有委曲婉转附经以成其义者,情动于中而形于言,言之不足,故嗟欢之,其文全出于乐记,成王未知周公之志,公乃为诗以遗王,其文全出于金?,自微子至于戴公,其间礼乐废坏,其文全出于国语,古者长民,衣服不贰,从容有常,以齐其民,其文全出于公孙尼子,则诗序之作,实在于数书既传之后明矣,此所谓取诸书之文有至数句者此也。案人多以为毛序与古书合,此则以为卫序取古书。关雎之序既曰风之始也,所以风天下而正夫妇也,意亦足矣,又曰风,风也,风以动之,上以风化下,下以风刺上,又曰,一国之事,系一人之本,谓之风,载驰之诗,既曰,许穆夫人闵其宗国颠覆成作,又曰,卫懿公为狄所灭,丝衣之诗,既曰,绎宾尸矣,又曰灵星之尸也,此盖众说并传,卫氏得有美辞美意,并录而不忍弃之,此所谓杂诸家之说而辞不坚决者也,驺虞之诗,先言人伦既正,朝廷既治,天下纯被文王之化,而后继之?田以时,仁如驺虞则王道成,行苇之诗,先言国家忠厚,仁及草木,然继之以内睦九族,外尊事黄?养老之言,此所谓委曲宛转附经以成其义者此也,惟宏序作于东汉,故汉世文字,未有引诗序者,案近人引汉广序德广所及等语,汉时古书多未见,必是引序。惟黄初四年,有曹共公远君子近小人之语盖魏后于汉,而宏之序至是而始行也,使其果知诗序出于卫宏,则风雅正变之说,二南分系之说,羔羊蟋蟀之说,或郁而不畅,或巧而不合,如荡以荡荡上帝发语,而曰天下荡荡无纲纪文章,召?以?天疾威发语,而曰闵天下无如召公之为臣,雨无正,乃大夫刺幽王也,而曰众多如雨,非所以为正,牵合为文而取讥于世,此不可不辨也。文献通考载石林叶氏说略同。程大昌考古编曰,范传,卫宏,作毛诗序,今传于世,所序者,毛传耳,诗之古序非宏也,古序之与宏序,今混并无别,然有可考者,凡诗发序两语,如关雎后妃之德也,世人之谓小序者,古序也,两语以外,续而申之,世谓大序者,宏语也,锡瑞案程氏之分大序小序,与释文旧说朱子辨说并异,以发序两语为小序,两语以外,续而申之者为大序,小序出于国史,为古序,大序缀于卫宏,非子夏所作,其说本于苏辙,实洲源于成伯?,近人魏源谓续序不得毛序之意,正本程说,魏晋以后,毛传孤行,人多遵信序说,以为真出子夏,至宋则疑信参半,朱子作诗集传,如亦从序,后与吕祖谦争辨,乃改郑樵说,有辨说攻小序,而集传未及追改,如缁衣丰年等篇者,元延?科举法诗用朱子集传,而毛传几废,国朝人治汉学,始尊毛而攻朱,近人治西汉今文学,又尊三家而攻毛,平心论之,诗之序犹书之序也,诗序有今古文之分,犹书序有今古文之分也,伏生今文书序,见于史记所引者可信,马郑古文书序,不可尽信,三家今文诗序,见于诸书所引者可信,古毛诗序,不可尽信,郑君论纬说云,不信亦非,悉信亦非,窃谓古文诗书之序,当如郑君之说,若郑樵攻毛序而以已意为序,则近于妄,魏源诗古微主三家,而三家所无者,皆以己意补之为序,是郑樵之类也。
  论朱子不信毛序有特见魏源多本其说
  朱子曰,诗序之作,说者不同,或以为孔子,或以为子夏,或以为国史,皆无明文可考,惟后汉儒林传,以为卫宏作毛诗序,今传于世,则序乃宏作明矣,然郑氏又以为诸序本自合为一编,毛公始分以?诸篇之首,则是毛公之前,其传已久,宏特增广而润色之耳,故近世诸儒,多以序之首句为毛公所分,而其下推说云云者,为后人所益,理或有之,但今考其首句,则已有不得诗人之本意,而肆为妄说者矣,况沿袭云云之误哉,然计其初,犹必自谓出于臆度之私,非经本文,故且自为一编列附经后,又以尚有齐鲁韩氏之说,并传于世,故读者亦有以知其出于后人之手,不尽信也,及至毛公引以入经,乃不缀篇后而超冠篇端,不为注而直作经字,不为疑辞而遂为决辞,其后三家之传又绝,而毛说孤行,则其抵牾之迹,无复可见,故此序者,遂若诗人先所命题,而诗文反为因序而作,于是读者转相尊信,无敢拟议,至于有所不通,则必为之委曲迁就穿凿而附合之,宁使经之本文,缭戾破碎,不成文理,而终不忍明以小序为出于汉儒也,愚之病此久矣,然犹以其所从来也远,其间容或真有传授证验而不可废者,故既颇采以附传中而复并为一编以远其旧,因以论其得失云,又论邶柏舟序曰,诗之文意事类,可以思而得,其时世氏则不可以强而推,凡小序唯计文明曰,直提其事,如甘棠定中南山株林之属,若证验的切见于书史,如载驰硕人清人黄鸟之类,决为可无疑者,其次则词旨,大概可知必为某事,而不可知其的为某时某人者,尚多有之,若为小序者,姑以其意推寻探索,依约而言,则虽有所不知,亦不害,其为不自欺,虽有未当,人亦当恕其所不及,今乃不然,不知其时者,必强以为某王某公之时,不知其人者,必强以为某甲某乙之事,于是傅会书史,依?名谥,凿空妄语,以诳后人,其所以然者,特以耻其所不知,而惟恐人之不见信而已,且如柏舟不知其出于妇人,而以为男子,不知其不得于夫,而以为不遇于君,此则失矣。马端临引刘向封事以?朱子,案孟子已引此诗属孔子矣,或断章取义,不必泥看。然有所不及而不自欺,则亦未至于大害理也,今乃断然以为卫顷公之时,则其故为欺罔以误后人之罪,不可扌?矣,盖其偶见此诗冠于三卫变风之首,是以求之春秋之前,而史记所书庄桓以上,卫之诸君事,皆无可考者,谥亦无甚恶者,独顷公有赂王请命之事,其谥又为甄心动惧之名,如汉诸王必其尝以罪谪,然后加以此谥,以是意其必有弃贤用佞之失,而遂以此诗予之,若将以?其多知而必于取信,不知将有明者从旁观之,则?所以暴其真不知,而启其深不信也,凡小序之失,以此推之,什得八九矣,锡瑞案朱子?毛序有特见古书序皆附末,毛诗独冠篇端,诚有如先有此题而后作此诗者,朱子并为一编以远其旧是也,为孔古文尚书以序冠篇首,亦非古法,即此可证其伪,序所云刺某君,多无明文可据,朱子云,顷公谥恶,故以柏舟为刺顷公,今以朱子之说推之,则序所云刺某某者,多有可疑,虽未见朱说之必然,亦无以见其必不然也,魏源之?毛序有朱子已言者,毛有序三家亦有序,其序说多不同,三家亡而毛义孤行安见三家序皆不是,而毛序,独是,故朱子深惜三家之传绝,无以考其抵牾之迹也。
  论马端临?朱申毛可与朱说参看且能发明风人之旨
  马端临曰,书序可废,而诗序不可废,就诗而论,雅颂之序可废,而十五国风之序不可废,盖风之为体,比兴之辞,多于叙述,风谕之意,浮于指斥,盖有反覆咏欢,联章累句,而无一言叙作之之意者,而序者乃一言以蔽之曰,为某事也,苟非其传授之有源,探索之无舛,则孰能臆料当时指意之所归,以示千载乎,而文公深诋之,且于桑中溱洧诸篇辨析尤至,以为安有刺人之恶而自为彼人之辞,以陷于所刺之地,其意盖谓诗之辞如彼,而序之说如此,则以诗求诗可也,鸟有舍明白可见之诗辞,而必欲曲从臆度难信之序说乎,然愚以为必若此,则诗之难读者多矣,岂直郑卫诸篇哉,夫?苜之序,以妇人乐有子,为后妃之美也,而其诗语不过形容采掇?苜之情状而已,黍离之序以为闵周室宫庙之颠覆也,而其诗语不过慨欢禾黍之苗穗而已,此诗之不言所作,而赖序以明者也,若舍序以求之,则其所以采掇者为何事,而慨欢为何说乎,叔于田之二诗序,以为刺郑庄公,而其诗语则郑人爱叔段之辞耳,扬之水椒聊二诗序以为刺晋昭公,而其诗语则晋人爱桓叔之辞耳,此诗之序其事以讽,初不言刺之之意而赖序以明者也,若舍序以求之,则如四诗也非子云美新之赋,则袁宏九锡之文耳,鸨羽陟岵之诗,见于变风序,以为征役者不堪命而作也,四牡采薇之诗,见于正雅序,以为劳使臣遣戍役而作也,而深味四诗之旨,则欢行役之劳苦,叙饥渴之情状,忧孝养之不逮,悼归休之无期,其辞语一耳,此诗之辞同意异,而赖序以明者也,若舍序以求之,则文王之臣民,亦怨其上,而四牡采薇不得为正雅矣,采薇,三家本不以为文王诗,马氏专据毛诗。即是数端而观之,则知序之不可废,序不可废,则桑中溱洧,何嫌其为刺奔乎,且夫子尝删诗矣,所取于关雎,谓其乐而不淫,则诗之可删,孰有大于淫者,今以文公诗传考之,其提以为男女淫?奔诱,而自作诗以序其事者,凡二十有四,如桑中,东门之?单,溱洧,东方之日,东门之池,东门之杨,月出,则序以为刺淫,而文公以为淫者所自作也,如静女,木瓜,采葛,邱中有麻,将仲子,遵大路,有女同车,山有扶苏,?兮,狡童,蹇裳,丰,风雨,子衿,扬之水,出其东门,野有蔓草,则序本别指他事,而文公亦以为淫者所自作也,夫以淫昏不检之人,发而为放荡无耻之辞,其多如此,夫子犹存之,不知所删何等之篇也,夫子曰,思无邪,如序者之说,则虽诗辞之邪,亦必以正视之,如桑中刺奔,溱洧刺乱之类是也,如文公之说,则虽诗辞之正者,亦必以邪视之,如不以木瓜为美齐桓公,不以采葛为惧谗,不以遵大路风雨为思君子,不以蹇裳为思见正,不以子衿为刺学校废,不以扬之水为闵无臣,而俱指为淫奔谑浪要约赠答之辞是也,且此诸篇者,虽其辞之欠庄重,然首尾无一字及妇人,而谓子淫邪可乎,左传载列国聘享赋诗,固多断章取义,然其大不伦者亦以来讥诮,如郑伯有赋鹑之奔奔,楚令尹子围赋大明,及穆拜肆夏,宁武子不拜彤弓之类是也,然郑伯如晋,子展赋将仲子,郑伯享赵孟子,太叔赋野有蔓草,郑六卿饯韩宣子,子A11赋野有蔓草,子太叔赋蹇裳,子游赋风雨,子旗赋有女同车,子柳赋?兮,此六诗皆文公所斥以为淫奔之人所作也,然所赋者见善于叔向赵武韩起,不闻被讥,乃知郑卫之诗,未尝不施于燕享,而此六诗之旨意训诂,当如序者之说,不当如文公之说也,锡瑞案毛序不尽可信,毛诗与左氏春秋出河间博士,其与左氏合者,亦不尽可信,惟三家既亡,毛诗犹为近古,与其信后人之臆说,又不台信毛诗,朱子以郑卫为淫诗,且为淫者自作,不可为训,马?朱以申毛,能发明风人之旨。
  论乐记疏引异义说郑诗非必出于三家魏源据以为三家诗未可执为确证
  解经必遵最初之说,而后起之说不可从,尤必据最古之明文,而疑似之文不可用,礼记乐记疏引异义云,今论说郑国之为俗,有溱洧之水,男女聚会,讴歌相感,故云郑声淫,左传说烦手淫声谓之郑声者,言烦手踯躅之声使淫过矣,许君谨案郑诗二十一篇,说妇人者十九矣,故郑声淫也,今案郑诗说妇人者,唯九篇,异义云十九者,误也,无十字矣,锡瑞案许君异义引诗之例,必云今韩鲁诗说古毛诗说,以为分别,此谨案下无引今诗古诗字样,则此说必非出于诗家,当是许君自为之说,亦或别有所本,刘宝楠论语正义曰,鲁论举溱洧一诗,以为郑俗多淫之证,非谓郑诗皆是如此,许错会此旨,举郑诗而悉被以淫名,自后遂以郑诗混入郑声,而谓夫子不当取淫诗,又以序所云刺时刺乱者,改为刺淫,则皆许君之一言误之矣,刘氏之说,是以许君为自为之说也,白帖引通义云,郑国有溱洧之水,会聚讴歌相感,今郑诗二十一篇,说妇人者十九,故郑声淫也,此通义未知是刘向通义,或即白虎通义,当为许君之所本也,然其说有可疑者,异义通义皆云郑诗二十一篇,说妇人者十九,而郑诗实无十九篇说妇人者,孔疏以为今郑计说妇人者唯九篇,则其数已不能合矣,以今考之,郑诗说妇人者,女曰鸡鸣,有女同车,丰,东门之?单,出其东门,野有蔓草,溱洧,实止七篇,女曰鸡鸣,古贤夫妇警戒之词,虽说妇人,不得谓之淫诗,野有蔓草,韩诗外传与说苑,皆载孔子遭齐程本子倾盖而语,孔子引野有蔓草之诗,韩鲁义同以为邂逅贤士,与毛朱男女不期而会异,是三家亦不以为淫诗,除去二篇,止有五篇,其数更不能合矣,疑似之文,既不可解,学者姑置之可也,魏源古微好创新说,引白虎通与汉书地理志,郑国山居谷浴,男女错杂,为郑声以相说怿,为班固鲁诗说,又引异义许君谨案之说,为三家诗,不知许君未明引今韩鲁诗,何以知为三家,白虎通与汉志,皆未明引诗说,又何以知为三家,后汉书注引韩诗章句,郑国之俗,三月上已之辰,于溱洧二水之上,执兰招魂,祓除不祥,故诗人愿与所说者俱往也,韩诗惟以溱洧为淫诗有明文,与毛义同,不以野有蔓草为淫诗,则与毛义异,韦昭毛诗答问云,草始生而云蔓者,女情急欲以促时,江淹丽色赋云,感蔓草于郑诗,自是毛义,而江淹杂诗云,既伤蔓草别,方知?大杜情,则同三家遇贤之义,诗人非经学专家,随手掇拾,不为典要,魏乃强为调停之说,谓遇贤而?诸男女,犹离骚比君子于美人,舍韩诗明文可据者,而强同于毛义,又于三家无明文可据者,而执异义疑似之文以解之,皆非实事求是之义。以申侯为狡童,以子瑕说扬之水,皆无据。
  论毛序或以为本之子夏或以为续于卫宏皆无明文可据即以为卫宏续作亦在郑君之前
  陈澧曰,释文引沈重云,案郑诗谱意,大序是子夏作,小序是子夏毛公合作,卜商意有不尽,毛更足成之。自注,孔疏所载诗谱,不言序为谁作,沈重之说,不知所据。澧案仪礼乡饮酒礼,贾疏以南陔孝子相戒以养也之类,是子夏序文,其下云,有其义而亡其辞,是毛公续序,与沈重足成之说同,今读小序,显有续作之迹,如载驰序云,许穆夫人作也,闵其宗国颠覆,自伤不能救也,此已说其事矣,又云,卫懿公为狄人所灭,国人分散,露于漕邑,许穆夫人闵卫之亡,伤许之小,力不能救,思归唁其兄,又义不得,故赋是诗也,此以上文三句简略,故复说其事,显然是续也,有女同车序云,刺忽也,郑人刺忽之不昏于齐,此已说其事矣,又云,太子忽尝有功于齐,齐侯请妻之,齐女贤而不取,卒以无大国之助,至于见逐,故国人刺之,此以上文二句简略,故亦复说其事,显然是续也,郑君虽无说,读之自明耳,郑君非以小序皆子夏毛公合作也,常棣序云,燕兄弟也,闵管蔡之失道,故作常棣焉,孔疏引郑志答张逸云,此序子夏所为亲受圣人,是郑以此序三句皆子夏所为,非独兄弟也一句矣,十月之交,雨无正,小?,小宛四篇序,皆云刺幽王,诗谱则云刺厉王,汉兴之初,师移其第耳,孔疏云,十月之交笺云,诂训传时移其篇,第因改之耳则所云师者,即毛公也,据此则郑君以序皆毛公所定,虽首句亦有非子夏之旧者也,或谓序之首句传自毛公以前,次句以下,毛公后人续作,尤不然也,如终风序云,卫庄姜伤己也遭州吁之暴,见侮慢而不能正也,若毛公时序但有首句,而无遭州吁之暴云云,则次章莫往莫来,传云人无子道以来事已,已亦不得以母道往加之,所谓子者谁乎,以母道加谁乎,又如考?序云,刺庄公也不能继先公之业,使贤者退而究处,毛传云,考成?乐也,山夹水曰涧,曲陵曰阿,?,宽大貌,轴,进也,若毛公时序但有首句,则此传但释考?涧阿?轴六字,不知序何以云刺庄公矣,且永矢弗告,传云无所告,语,尤不知所谓矣,郑风羔裘序云,刺朝也,言古之君子以风其朝焉,毛传亦但释字义,不知序何以云刺朝矣,锡瑞案陈氏引序文以证郑义可谓明切,但如其说,郑既以为子夏毛公合作,又以序为皆出子夏,又以序为皆出毛公,是郑君一人之说,已前后歧异,盖本无明据,故游移无定,安见郑说可尽信乎,陈引载驰有女同车,以为序有续作,陈信毛诗者,故以为毛公续子夏,其不信毛诗者,不亦可以为卫宏续毛序乎,陈引终风考?羔裘,以为作传时,不但有首句,足?卫宏续序不说,不知苏辙程大昌何以解之,而邱光庭兼明书举郑风出其东门篇,谓毛传兴序不符,曹粹中放斋诗说,亦举召南羔羊,曹风尸?鸠,卫风君子偕老三篇,谓传意序意不相应,序若出于毛,安得自相违戾,又不知陈澧何以解之,平心论之,毛序本不知出自何人,尊之者推之毛公之前而属之子夏,疑之者抑之毛公之后,而属之卫宏,其实皆无明文,三家既亡,无有更古于毛诗者,即谓序出卫宏,亦在郑君之前,非后人臆说可比,学者当尊崇为古义,不必争论为何人也,四库提要定序首二语,为毛苌以前经师所传,以下续申之词,苌以下弟子所附。斯为定论。
  论十五国风之次当从郑谱世次篇次三家亦不尽同于毛
  毛义孤行,而诗之国次世次篇次皆从毛为定为,其实有不然者十五国风之次古说已不同孔疏于毛诗国风云,郑谱王在豳后者,退就雅颂,并言王世故耳,诸国之次,当是大师所第,孔子删定,或亦改张,襄二十九年左传,鲁为季札遍歌周乐,齐之下即歌豳歌秦,然后歌魏,杜预云,于诗豳第十五,秦第十一,后仲尼删定,故不同,杜以为今所第,皆孔子之制,孔子之前,则如左传之次,郑意或亦然也,又于王城谱云,王诗次在郑上,谱退豳下者,欲近雅颂,与王世相次故也,又于郑谱云,既谱桧事,然后谱郑,又于桧谱云,郑灭虢桧而处之,故谱先桧而后郑,欧阳修曰,周南召南邶?卫王郑齐豳秦魏唐陈桧曹,此孔子未删之前,周太师乐歌之次第也,周召邶?卫王郑齐魏唐陈桧曹豳,此今诗次第也,周召邶?卫桧郑齐魏唐秦陈曹豳王,此郑氏诗谱次第也,魏源曰,大师旧第,不过以邶?卫王东都之地为一类,豳秦西都之地为一类,郑齐一类,唐魏一类,陈桧曹小国一类,取其民风相近,初非有大义其问,所谓其文则史者也,夫子挈豳于后,先唐于秦,既裁以大义,不事沿袭,则王几民风鸟有仍厕侯国之理,桧为郑并向独不援魏唐画一之例,乃有夫子旧第,大即乎人心所同然,日在入耳目而不觉者,其说曰,王在豳后,桧处郑先,是说也郑诗谱著之,孔疏凡四述之,若非夫子旧第三家同传,郑安敢冒不韪以更毛次,必因毛诗进王退桧,徒欲复大师原第而大乖夫子古义,故郑援鲁韩次第以正之,锡瑞案三说当从郑谱为正,魏氏之说近是,以为夫子旧第,三家同传,虽无明文可证,然其说必有所授,孔疏臆断以为郑意亦如杜说,今所第皆孔子之制,则郑君作谱,何敢擅更毛诗之次第乎,魏源又谓毛诗篇次,如后采?于草?,后赉于桓,与乐章不符,增笙诗佚篇于小雅,厕宣王采薇出车之诗于正雅,与三家诗不符,案困学纪闻诗正义曰,仪礼歌召南三篇,越草?而取采?,盖采?旧在草?之前,曹氏诗说,谓齐诗先采?而后草?,今考齐诗魏代已亡,曹粹中不知何据,而仪礼以鹊巢采?三篇连奏,左氏传云,风有采蘩采?,则毛诗以草?列采蘩采?之间实紊其次,左氏传以赉为大武之三章,桓为大武之六章,杜注曰,不合于今颂次第,盖楚乐歌之次第,孔疏曰,今颂次第,桓八赉九,则毛诗与左传不同,六笙诗本不列于诗,故史记汉书皆云三百五篇,王式云,以三百五篇当谏书,乐纬动声仪,诗纬含神雾,尚书?玑钤,皆云三百五篇,若加六篇,则三百十一篇,与古说皆不合,盖笙诗本有声无辞。如金奏下管,皆乐歌而非诗。以金奏肆夏樊遏渠为时迈,执竞思文下管新宫为斯干,象为维肖,皆非是,豳雅豳颂,亦不敢强为之说。毛以六笙诗人诗非,郑俗改什尤非,采薇出车?大杜,为宣王诗见于汉书匈奴传后汉书马融传盐铁论潜夫论古今人表,文王时无南仲,宣王时有南仲,然则出车之南仲,即常武之南仲也,出车云,王命南仲,即常武云王命卿士,南仲大祖也,毛以宣王诗列于文王时,尤篇次之误者,若郑笺以十月之交以下四篇为刺厉王,疏以为出鲁诗,鲁诗以黍离为卫公子寿所作,当入卫风,不入王风,足见汉人所传之诗次序,不尽与毛诗同,惜三家已亡,末由考见,至于世次,则孔疏于卫风已云,后人不能尽得其次第,于郑风引郑答赵商云,诗本无文字,后人不能尽录其第,录者,直录其义而已,如志之言,则作序乃始杂乱,是毛诗次第之不可据,郑孔皆明言之,郑君时三家俱存,惜不引以正毛诗之误也,郑谱,大雅生民下及卷阿,小雅南有嘉鱼下及菁菁者莪,周公成王之诗,左氏襄二十九年传为季札歌小雅,服虔注云,自鹿鸣至菁菁莪,道文武,修小政,定大乱,致太平,是服氏以小雅无成王之诗传,又云,为之歌大雅,服虔注云,陈文王之德,武王之功,自文王以下至凫?,是为正大雅,是服氏以生民行苇既醉凫?为武王之诗,与郑谱不同,略可考见三家诗之世次。
  论迹熄诗亡说者各异据三家诗变风亦不终于陈灵
  孟子曰,王者之迹熄而诗亡,诗亡然后春秋作,赵注以颂声不作为亡,朱注以黍离降为国风而雅亡为亡,郑诗谱曰,于是王室之尊与诸侯无异,其诗不能复雅,故贬之,谓之王国之变风,谱疏引服虔云,风不称周而称王者,犹尊之,犹春秋王人列于诸侯之上,在风则已卑矣,范宁?梁集解序曰,就大师而正雅颂,因鲁史而作春秋,列黍离于国风,齐王德于邦君,所以明其不能复雅,政化不足以被群后也,陆德明谓平王东迁,政遂微弱,诗不能复雅,下列称风,孔颖达谓王爵虽在,政教才行于畿内,化之所及与诸侯相似也,风雅系政广狭,王爵虽尊,犹以政狭入风,据此数说,降王于国风而雅亡,其说不始于朱子也,而宋人说诗亡多兼风雅言之,苏辙曰,诗止于陈灵,而后孔子作春秋,吕祖谦曰,雅亡而风未亡,清议犹懔懔焉,变风终于陈灵而诗遂亡,王应麟曰,诗春秋相表里,诗之所刺,春秋之所贬也,小雅尽废,有宣王焉,春秋可以无作也,王风不复雅,君子绝望于平王矣,然雅亡而风未亡,清议盖懔懔焉,击鼓之诗,以从孙子仲为怨,则乱贼之党犹未盛也,无衣之诗,待天子之命然后安,则篡夺之恶犹有惧也,更齐宋晋秦之霸,未尝无诗,礼义之维持人心,如此,鲁有颂而周益衰,变风终于陈灵而诗遂亡,夏南之乱,诸侯不讨而楚讨之,中国为无人矣,春秋所以作与,据此数说,是诗亡兼变风言之,而变风终于陈灵,去春秋?始于隐已远,年代殊不相合,魏源曰,王朝变雅与王国民风,并亡于平王之末,桓王之初也,何以知之,以春秋始平王四十九年知之也,如谓东迁而雅降为风,则春秋胡不始于平王之初年而始于末年,观抑诗作于平王三十余年之后,彼都人士王风皆作于东迁后春秋前,故变雅王风一日不亡,则春秋一日不作,盖东迁之初,卫武公与晋文侯为王卿士,修尔车马,弓矢戎兵,用戒戎作,用?蛮方,王纲尚未解纽,列国陈诗,庆让之典尚存,及卫武晋文俱殁,平王晚政益衰,仅以守府虚名于上,王迹荡然不存,故以春秋作之年,知诗亡之年也,若夫此外,列国变风,下逮陈灵,是霸者之迹,非王者之迹矣,观齐风终于襄公,唐风终于献公,而桓文创伯反无一诗,则知桓文陈其先世之风于王朝,而卫终于木瓜,美齐桓者,亦齐伯所陈,以著其存卫之功,秦之渭阳,曹之候人,皆与晋文相涉,而曹之下泉,有思伯之词,秦之驷铁无衣,又有勤王之烈,陈灵株林则楚庄存陈之盛举,而郑则二伯所必争,盖亦伯者所代陈矣,虽有伯者陈诗之事,而无王朝巡守述职庆让黜陡之典,陈诗与不陈何异,岂能以伯者虚文当王者之实政乎,故以王风居列国之终,郑谱以王风居终,示风终于平王,与雅亡同也,故春秋始于王风二雅所终之年,明王迹已熄,不复以列国之变风为存亡也,锡瑞案魏说近通,但孟子云,王迹当即车辙马迹之迹,天子不巡守,太师不陈诗,则虽有诗而若亡矣,魏以霸者之迹,与王者之迹封举,似犹未合,以变风为伯者所陈,说迹近理,但齐晋之伯,乃天子所命,楚庄之伯,非天子所命,楚与周声教隔绝,陈灵株林之诗未必为楚所陈,且三家以燕燕为卫定姜送妇之诗。坊记注释文曰,此是鲁诗。又在陈灵之后,据毛诗则变风终于陈灵,据三家则当云变风终于卫献,而三家之说多不传,或更有后于卫献者,尤未可执变风终于陈灵以断之也。
  论诗齐鲁韩说圣人皆无父感天而太史公褚先生郑君以为有父又感天乃调停之说
  今古文多?异,三家诗与毛诗尤多?异,姑举一二大者言之,生民,玄鸟,长发,?宫四诗,三家皆主感生之说,生民疏引异,诗齐鲁韩,春秋公羊,说圣人皆无父感天而生,列女传曰,弃母姜?原者,邰侯之女也,当尧之时见巨人迹,好而履之,归而有娠,浸以益大,心怪恶之,卜筮?祀以求无子,终生子以为不祥,而弃之隘巷,牛羊避而不践,乃送之平林之中,后伐平林者,咸荐覆之,乃取置寒冰之匕,飞鸟伛翼之,姜?原以为异,乃收以归,因命曰弃,诗云,赫云,赫姜?原,共德不回,上帝是依,此之谓也,又曰,契母简狄者,有?氏之长女也,当尧之时,与其妹娣浴于元邱之水,有元鸟衔卵过而坠之,五色甚好,简狄与其妹娣竞往取之,简狄得而含之,误而吞之,遂生契焉,诗云,有?方将,立子生商,又曰,天命玄鸟,降而生商,此之谓也,刘向所引盖鲁诗,褚少孙补史记诗传曰,汤之先为契,无父而生契,母与姊妹浴于元邱水,有燕衔卵堕之,契母得故含之,误吞之,即生契契生而贤,尧立为司徒,姓之曰子氏,子者,兹兹益大也,诗人美而颂之曰,殷社芒芒,天命玄鸟,降而生商,商质殷号也,文王之先为后稷,稷亦无父而生,后稷母为姜?原,出见大人迹而履践之,知于身,即生后稷,姜?原以为无父,贱而弃之道中,牛羊避不践也,抱之山中,山者养之,又捐之大泽,鸟覆席食之,姜?原怪之,于是知其天子,乃取长之,尧知其贤才,立以为大农,姓之曰姬氏,姬者本也,诗人美而颂之曰,厥初生民,深修益成,而道后稷之始也,褚少孙事博士王式,由是鲁诗有褚氏之学,所引诗传乃鲁诗传,与列女传正同,索隐以史所引出诗纬诗疏引河图云,姜?原履大人迹生后稷,中候稷起云,苍耀稷生感迹,昌苗与云,稷之迹孔,契握云,玄鸟翔水遗卵流,?简吞之,生契封商,春秋元命苞,姜?原游?宫,其地扶桑,履大人迹而生稷,齐诗与纬候多合,则亦与鲁诗合,董子繁露三代改制质文篇曰,天将授汤,主天法质,而王祖锡姓为子氏,谓契母蚕玄鸟卵生契,天将授文王,主地法文,而王祖锡姓姬氏,谓后稷母姜?原履天之迹而生后稷,董子述公羊春秋义故异义,以为诗齐鲁韩,春秋公羊,说圣人皆无父感天而生也,异义又引左氏说,圣人皆有父,谨案尧典以亲九族,即尧母庆都感赤龙而生尧,尧安得九族而亲之,礼谶云,唐五庙,知不感天而生,郑君?曰,诸言感生得无父,有父则不感生,此皆偏见之说也,商颂天命玄鸟,降而生商,谓?简吞乌?子生契,是圣人感生,见于经之明文,刘媪是汉太上皇之妻,感赤龙而生高祖是非有父感补而生者也,且夫蒲卢之气,妪煦桑?,成为己子,况乎天气,因人之精,就而成之,反不使子贤圣乎,是则然矣,又何者怪,锡案今文三家诗,公羊春秋,圣人皆父感天而生为一义,古文毛诗左氏,圣人皆有父不感天而生为一义,郑君兼取二义为调停之说,此其说亦有所自来,张夫子问褚先生曰,诗言契后稷皆无父而生,今案诸传记,咸言有父,父皆黄帝子也,得无与诗缪乎,褚先生曰,不然,诗言契生于卵,后稷人迹,欲见其天命精诚之意耳,鬼神不能自成,须人而生,奈何无父而生乎,一言有父,一言无父,信以传信,疑以传疑,故两言之,褚少孙两言之,巳与郑意相似,当时毛诗未出,所谓诗言,即三家诗所谓传记,即五帝德帝系姓之类,太史公据之作三代世表,自云不离古文者近是,是以稷契有父,父皆黄帝子,乃古文说,故与毛诗左氏合,与三家诗公羊春秋不合,太史公作殷周本纪,用三家今文说,以为简狄吞玄鸟卵,姜?原践巨人迹,而兼用古文说云,殷契母曰简狄,有?氏之女,为帝喾次妃,后稷母有邰氏女曰姜源,为帝喾元妃,是亦合今古文义而两言之,又在褚少孙之先,若三家诗义实不如是,据褚先生所引诗传及刘向列女传,皆不云简狄姜?原有夫,亦不云为帝喾妃,且列女传言稷契之生,皆当尧之时,则简狄姜?原不得为帝喾妃甚明,此等处当分别观之,不得以史记杂采古今,见其与毛传不同,遂执以为三家今文义如是也。
  论生民玄鸟长发?宫四诗当从三家不当从毛
  毛诗与左氏相表里,故左氏说圣人皆有父,毛诗亦以为有父,毛传云,后稷之母配高辛氏帝,履帝武敏,帝,高辛氏之帝也,此毛以为有父不感天之义,郑笺云,姜?原当尧之时,为高辛氏之世妃,履帝武敏,帝,上帝也,此郑以为有又感天之义,锡瑞案以诗义推之,毛传必不可通,帝既弗无子,生子何又弃之,且一弃再弃三弃,必欲置之死地,作此诗者乃周人,尊祖以配天,若非实有神奇,必不自诬其祖,有夫生子,人道之常,何以铺张生育之奇,乃至连篇累牍,孙毓谓自履其夫帝喾之迹,何足异而神之,其说甚通,马融知毛义不可通,强为遗腹避嫌之说以解之,王基马昭已?之矣,近人又各创为新说,有谓帝为帝挚,诸侯废挚立尧,姜?原避乱,生子而弃之者,有谓先王如达,稷形似羊,如包羲牛首,以其怪异而弃之者,有谓不坼不副,居然生子,稷初生如卵,古人未知翦胞之法而弃之者,有谓后稷呱矣,可见初生不哭,以其不哭而弃之者,纷纷异说,无一可通,即解生民诗可强通,而解玄鸟长发?宫三诗皆不可通,玄鸟诗云,天命玄鸟,降而生商,则契生于乌?卵甚明,若但以为玄鸟至而祀?生契,何言天命,又何言天命玄鸟,作此诗者近不辞矣,长发诗云,有?方将,立子生商,列女传高诱吕览注引皆无帝字,诗称有?不及其夫,自不以为帝喾,则契非帝喾所生甚明,郑解帝为黑帝,不如三家本无帝字为更明也,若?宫诗义尤昭著云,赫赫姜?原,其德不回,上帝是依,无灾无害,弥月不迟,是生后稷,上帝必是天帝,人帝未有称上帝者生民之帝,可以高辛帝强解之,?宫之上帝,不可以高辛帝强解,故毛传云,上帝是依,依其子孙,此不得已而为之辞,与诗上下文不相承,笺云,依,依其身也,天用是凭依,其解经甚合,后人乃疑不当侪姜?原为房后,拟上帝于丹朱,不知周鲁之人,作诗以祀祖宗,叙述神奇,并无隐讳,何以后人少见多怪,必欲曲为掩饰,依古纬说,自华胥生皇羲,以至简狄姜?原,皆有感生之事,许君异义早成,说文晚定,异义从古文说,说文仍从今文云,古之神圣母感天而生子,故称天子,盖帝王之生,皆有神异,岂可偏执一理,以为必无其事,且据诗而论,无论事之有无,而诗人所言明以为有,如必断为理之所无,则当起周鲁与宋,商颂,宋人作,见后。作诗之人,责以诬祖之罪,不当谓三家说诗为误,责以诬古之罪也,古文说圣人皆有父,以姜?原简狄皆帝喾之妃,如其说,则殷周追尊,自当妣祖并重,何以周立先妣姜?原之庙,不祀帝喾,生民等诗,专颂姜?原有?之德,不及帝喾,仪礼曰,禽兽知母而不知父,如古文说,稷契皆有父,而作诗者但知颂稷契之母,而不及其父,得毋皆禽兽乎,戴震曰,帝系曰,帝喾上妃姜?原本失实之词,从以传会周人?喾为共祖之所自出,使喾为周家祖之所自出,何雅颂中言姜?原,言后稷,竟无一语上溯及喾,且姜?原有庙,而喾无庙,若曰履迹感生,不得属之喾,则喾明明非其祖所自出。古文似正而非,今文似奇而是,学者试取诗文,平心熟玩之,知此四诗断然当从三家,而不当从毛传,郑笺以毛为主,而解四诗从三家不从毛,朱子曰,履巨迹之事有此理,且如契之生,诗中亦云,天命玄鸟,降而生商,盖以为稷契皆天生之尔,非有人道之感,不可以常理论也,汉高祖之生亦类此,故其解生民亦从郑不从毛,郑君朱子皆大儒,其读书精审,知不如此解诗不能通也,论衡奇怪篇怪篇云,儒者称圣人之生不因人气,更禀精于天,禹母吞薏苡而生禹,故夏姓曰姒,Ι母吞燕卵而生Ι,故殷姓曰子,后稷母履大人迹而生后稷,故周性曰姬,夫薏苡,草也,燕卵,鸟也,大人迹,土也,三者皆形,非气也,燕之身不过五寸,薏苡之茎不过数尺,二女吞其卵实,安能成七尺之形乎,今谓大人天神,故其迹巨,使大人施气于姜?原,姜?原之身小,安能尽得其精,不能得其精,则后稷不能成人,苍颉作书与事相连,姜?原履大人迹,迹者基也,姓当为其下土,乃为女旁,臣非基迹之字,不合本事,疑非实也,以周姬况夏殷,亦知子之与姒,非燕子薏苡也,或时禹Ι后稷之母,?欲怀妊,遭吞薏苡燕卵履大人迹也,案仲任引儒者之言,乃汉时通行今文说,仲任不信奇怪,故加?诘,其?诘之语,正所谓痴人前说不得梦,锡瑞尝谓后世说经之弊,在以世俗之见,律古圣贤,以民间之事,拟古天子,仲任生于东汉,已有此等习见,即如其说,亦当以为诗人之误,不当以为儒者说诗之误也。
  论鲁颂为奚斯作商颂为正考父作当从三家不当从毛
  三家与毛,又有大?异处,如以鲁颂为公子奚斯作,以商颂为正考父作,以商颂为正考父作是也,扬子法言曰,正考甫尝?君吉甫矣,公子奚斯?正考甫矣,后汉书曹褒传曰,昔奚斯赞鲁,考父咏殷,班固两都赋序曰,故皋陶歌虞,奚斯鲁,王延寿鲁灵光赋曰,故奚斯颂喜,歌其路寝,曹植承露盘铭序曰,奚斯阴令张君表颂曰,奚斯赞鲁,考父颂殷,梁相费?碑曰,感奚斯之德,太尉杨震碑曰,故感慕奚斯之追述,沛相杨统碑曰,庶考斯之颂仪,?阳令曹全碑曰,嘉慕奚斯考父之美,巴纳太守张纳碑曰,庶慕奚斯〈缺二字〉之义,荆州刺史度尚碑曰,于是故吏感清庙之颂,欢斯父之诗,绥民校尉熊君碑曰,昔周文公作颂,宋成考父公子奚斯,追羡遗迹,纪述前勋,宋洪迈隶释,及近人武亿群经义证,王昶金石萃编,皆以汉碑为误,锡瑞案曹褒传注引薛君韩诗章句曰,奚斯,鲁公子也,言其新庙奕奕然盛,是诗公子奚斯所作也,正考父,孔子之先也,作商颂十二篇,是奚斯作鲁颂,考父作商颂,义出韩诗,而史记用鲁诗,班固用齐诗,三家义同,乌得偏据毛诗以?之乎,孔广森曰,三家谓诗为奚斯作者是也,此与吉甫作颂,其诗孔硕文义正同,曼长也,诗之章句未有长如此篇者,故以曼言之,毛传谓奚斯作庙,则孔硕且硕,意窘复矣,孔氏以三家为是,是矣而未尽也,?毛序曰,季孙行父请命于周,而史克作是颂,郑诗谱曰,喜复鲁旧制,未遍而薨,国人美其功,季孙行父请命于周而作其颂,寻毛郑之意,盖谓鲁颂皆史克作,作于喜公薨后,故解奚斯所作为作庙,不为作颂,今案?宫诗多祝寿之语,且云令妻寿母,意必喜公在位,其母成风其妻声姜皆在,乃宜为此颂祷之辞,若在喜公薨后,世无其人已死,犹为之追祝寿,且并颂其母与妻者,如毛郑之说,可谓一大笑话,史克见左氏文十八年传,宣公时尚存,见国语,其年辈在后,奚斯见左氏闵二年传,其年辈在前,则奚斯作颂于喜公之时,时代正合,故当从三家以为奚斯所作,汉人引诗各处相合以为误,必无各处皆误之理,若毛郑之说则诚误,不必为之曲讳,段玉裁订毛诗故训传,乃强改作是庙也之庙字为诗字,以傅合汉人所引三家诗义,陈奂疏毛氏传亦从段说,岂非童牛角马,不今不古者乎。
  论正考父与宋襄公年代可以相及郑君六艺论从三家诗笺毛亦兼采三家
  史记宋世家曰,宋襄公之时,修仁行义,欲为盟主,其大夫正考父美之,故追道契汤高宗殷所以兴,作商颂,史公用鲁诗说,裴る集解曰,韩诗商颂亦美襄公,盖三家说同,后人不信三家,以考父颂殷为误,谓考父与宋襄年代远不相及,锡瑞案史公去古未远,从孔安国问故,何至于孔子先世之事,懵然不知,孔子世家既载孟?子言,正考父佐戴武宣矣,十二诸侯年表,戴襄相距百有一十六年,则史公非不知考父之年必百三四十岁,而后能相及也,百龄以上之寿,古多有之,窦公张苍即其明证,或又疑其子见杀,其父不应尚存,则春秋时明有其人,亦即宋国之人,左氏文十六年传曰,初公子荡卒,公孙寿辞司城,请使意诸为之,意诸死昭公之难,历文十七十八两年,宣十八年,成八年,凡二十八年,宋公使公孙寿来纳敝币,明见于经,荡意诸见杀,其父公孙寿可来纳币,何独孔父见杀,其父正考父不可作颂乎,今古文多?异,异义以齐鲁韩诗公羊春秋为一说,毛诗左氏为一说,公羊称宋襄为文王不过此,故三家以商颂为美宋襄,左氏于宋襄多贬辞,河间博士治毛诗者,以为宋襄无足颂美,故别创一说,此其踪迹之可寻者,后人乃据左氏殇公即位,君子引商颂,以?三家,无论古文说不足难今文,即如左氏之言,左氏作传,在春秋末,距春秋初二百余年,所引君子曰,或事后追论,岂必殇公同时之人哉,宋襄与鲁喜同时,故商颂与鲁颂文体相似,若是商时人作,商质而周文,不应周颂简,商颂反繁,且铺张有太过之处,王夫之尝摘昆吾夏桀为失辞矣,魏源诗古微列十三证,证商颂为宋诗,可谓深切著明,考诗序疏引郑君六艺论曰,文王创基,至于鲁喜,则商颂不在数矣,罗泌路史后纪注曰,商颂宋颂也,宋襄公之诗耳,叙诗者,以为正考父所得商诗,中言汤孙,而毛郑遂以为太甲中宗之时,妄也,夫言奋伐荆楚,襄公事也,万舞有奕,非商乐也,盖宋有商王之庙,而诗为宋礼之诗,此常理尔,故韩婴马迁亦以为美襄公,然迁以为考父作,则缪矣,考父佐戴武宣,非襄公时,盖因而误之,此宋也而谓之商,不忘本也,引六艺论云,文王创基,至鲁喜间,商颂不在数矣,孔子删诗时,录此五章,岂无意哉,商邑翼翼,四方之极,我有嘉客,亦不夷怿,岂能忘哉,景山商坟墓之所在也,商邑之大,岂无贤才哉,松柏丸丸,在于斫而迁之,方斫而敬承之,以用之尔,松柏小材,有挻而整布,众楹大材,有闲而静别,既各得施,则寝成而也安矣,拱成群材,而任以成国,则人君高拱仰成矣,是绸缪牖户之义也,案罗氏以商颂为宋颂是也,引六艺论甚详,可以推见郑君之意,子曰,诗三百自周南至鲁颂,?得三百之数,郑君以为商颂不在数,孔子删诗,录此五篇,以寓怀旧之感,其说必有所受,以景山为商之坟墓,松柏喻商之贤材,且以松柏喻小材,众楹喻大材,寝成孔安,喻任群材成国,皆为喻言,不为实事,与笺诗以陟景山抡材木为实事不同,是郑君作论时从三家之明证,郑笺殷武诗云,时楚僭号王痊,亦兼用三家义,以为宋诗,若商世不闻楚有僭王之事,孔疏?马昭曰,名曰商颂,是商世之颂,非宋人之诗,安得曰宋郊配契也,马昭虽山郑门,其言非郑意也,孔颖达但知郑笺从毛,不知兼采三家,马昭既出郑门,其言当得郑意,罗氏荆楚万舞二证,足明三家之义,而以考父非襄公时为疑,则犹未知其年代可以相及也。
  论郑谱郑笺之义知声音之道与政通
  郑诗谱序曰,勤民恤功,昭事上帝,则受颂声宏福如彼,若违而弗用,则被劫杀大祸如此,吉凶之所由,忧娱之萌渐,昭昭在斯,足作后王之鉴,于是止矣,正义曰,此言孔子录诗唯取三百之意,宏福如彼,谓如文武成王世修其德,致太平也,大祸如此,谓如万幽陈灵恶加于民,被放弑也,违而不用,谓不用诗义,则勤民恤功,昭事上帝,是用诗义也,互言之也,用诗则吉,不用则凶,吉凶之所由,谓由诗也,诗之规谏皆防萌杜渐,用诗则乐,不用则忧,是为忧娱之萌渐也,陈澧案大序云,国史明乎得失之迹,小序每篇言美某王某公,刺某王某公,郑君本此意以作谱,而于谱序大放厥辞,此乃三百篇之大义也,此诗学所以大有功于世也,郑笺有感伤时事之语,桑扈不戢不难,受福不那,笺云,王者位至尊,天所了也,然而不自佥?以先王之法,不自难以亡国之戒,则其受福禄亦不多也,此盖叹息痛恨于桓灵也,小宛螟蛉有子,,蜾蠃负之,笺云,喻有万民不能治,则能治者将得之,此盖痛汉室将亡,而曹氏将得之也,又战战兢兢,如履薄冰,笺云,衰乱之世,贤人君子虽无罪,犹恐惧,此盖伤党锢之祸也,雨无正维曰于仕,孔棘且殆,笺云,居今衰乱之世,云往仕乎,甚急迮且危,此郑君所以屡被徵而不仕乎,郑君居衰乱之世,其感伤之语,有自然流露者,但笺注之体谨严,不溢出于经文之外耳,锡瑞案郑君作谱序,深知孔子录诗之意,陈氏引郑笺,深知郑君笺诗之意,在心为志,发言为诗,言为心声,非可勉强,非声音之道,与政相通,故曰治世之音安以乐,其政和,乱世之间怨以怒,其政乖,亡国之音哀以思,其民困,诗之世次难以尽知,何楷世本古义臆断某诗为某人某事作,提要以为大惑不解,即毛序某诗刺某君,朱子亦不深信,然今即以诗辞而论,有不待笺释,而知其时之为盛为衰,不必主名,而见其政之为治为乱者,如鱼丽美万物众多,而苕华云,人可以食,鲜可以饱,则其民之贫富可知,天保云,群黎百姓,遍为尔德,而兔爰云,尚寐无?化,苕华云,不如无生,则其民之忧乐可知,是即不明言为何王之诗,而盛衰治乱之象,宛然在目,其君之应受宏福与受大祸,亦了然于前矣,朱子曰,周之初兴时,周原?无?无,堇荼如饴,苦底物亦甜,及其衰也,?羊坟首,三星在ニ,人可以食,鲜可以饱,直恁地萧索,正得此意。
  论先鲁后殷新周故宋见乐纬三颂有春秋存三统之义
  孔子所定六经,皆有微言大义,自东汉专讲章句训诂,而微言大义置不论,今文十四博士师传中绝,圣经宗旨ウ忽不章,犹有遗文散见于古书者,文选潘安仁笙赋注,引乐纬动声仪曰,先鲁后殷新周故宋,此诗三颂,有通三统之义,与春秋存三统大义相通,三家诗之遗说不传而散见于纬书者也,先鲁后殷谓鲁颂在先,商颂在后,所以录商颂于后者,即春秋新周故宋之义,三家诗以商颂为正,考父美宋襄公,当云宋颂,而谓为商颂者,宋本商后,春秋时称宋为商,左氏传司马子鱼曰,天之弃商久矣,史龟曰,利以伐姜,不利子商,宗人寡夏曰,孝惠娶于商,皆称宋为商之明证,或云,鲁定公讳宋,当时改宋为商,似未尽然,乐记师乙曰,肆直而慈爱者宜歌商,温良而能断者宜歌齐,大戴礼记七篇商齐可歌也,商齐即师乙所谓商齐,商与齐对举,非谓商一代,谓宋一国也,毛诗与国语皆古文,故据国语云,正考父校商之名颂十二篇于周太师,以商颂为正考父所校,不以宋颂为正考父所作,与三家诗以商颂为美宋襄者,判然不合,毛诗既据国语,又据左传,于宋襄多诋斥之词故也,自毛诗左传单行,人不信三家诗,更不知诗有先鲁后殷新周故宋之微言,与春秋三统之义相通,而孔子删诗,如徐陵之选玉台新咏,王安石之选唐百家诗,不过编辑成书,并无义例之可言矣,三家诗所传微言必多,惜皆不传于世,仅存乐纬八字,犹略可考,其余与春秋相通者,春秋元年春王正月,王谓文王,诗之四始,皆称文王,其相通者一,春秋尊王,褒美桓文,诗风终于豳,称周公,雅终于如?,言召公,匪风思王,下泉思伯,其相通者二,孟子云,诗亡然后春秋作,必更有微言大义相合者,惜今文说亡佚,多不可考耳,顾炎武曰,诗之次序,犹春秋之年月,夫子因其旧文,述而不作也,颂者,美盛德之形容以告宗庙,鲁之颂,颂其君而已,而列之周颂之后者,鲁人谓之颂也,世儒谓夫子尊鲁而进之为颂,是不然,鲁人谓之颂,夫子安得不谓之颂乎,为下不倍也,春秋书公书郊?,亦同此义,孟子曰,其文则史,不独春秋也,虽六经皆然,今人以为圣人作书,必有惊世绝俗之见,此是以私心待圣人,锡瑞案顾氏此说,非独不知诗,并不知春秋,孟子曰,其文则史,不尝引礼子曰,其义则某窃取之乎,义不独春秋,六经皆有之,孟子称孔子作春秋,功继群圣,安得无惊世绝俗之见,而谓以私心待圣人乎,信顾氏说,必不信孟子而后可,世儒谓夫子尊鲁而进之为颂,正是先鲁后殷之义,宋颂亦谓之颂,正是新周故宋之义,诗之次序,春秋之年月,皆夫子手定,必有微言大义,而非专袭旧文,述而不作,是夫子谦辞,若必信以为真,则夫子手定六经,并无大义微言,诗书止编辑一过,春秋止钞录一过,所谓万世师表者安在,成伯?毛诗指说,以鲁颂为变颂,陈鹏飞诗解不解殷鲁二颂,以为商公当阙,而鲁颂可废,皆不知三颂有通三统之义也。阮元曰,颂本容貌之容,容养漾一声之转,周颂鲁颂商颂,犹去周之样子鲁之样子商之样子耳,风雅惟歌而已,惟颂有舞,以象成功,如今之演剧,据孔子与宾牟贾论乐可见。
  论左氏传所歌诗皆传家据已定录之非孔子之前已有此据
  子曰,吾自卫反鲁,然后乐正,雅颂各得其所,然则夫子未正乐之前,雅颂必多失次可知,而左氏传载季札观乐在夫子未正乐之前,十五国风雅颂,皆秩然不紊,学者多以为疑,此在汉人已明解之,周礼春官大师疏引郑众左氏春秋注云,孔子自卫反鲁,在哀公十一年,当此时雅颂未定,而云为歌大小雅颂者,传家据已定录之,言季札之于乐,与圣人同,又诗谱序疏引襄二十九年左传服虔注云,哀公十一年,孔子自卫反鲁,然后乐正雅颂各得其所,距此六十二岁,当时雅颂未定,而云为之歌小雅大雅颂者,传家据已定录之。李贻德曰,是时孔子尚幼,未得正乐,歌者未必秩然如是,传者从后序其事,则据孔子定之次追录之,故得同正乐后之次第也。诗孔疏以服说为非,引郑司农春官注,与郑同以为风雅先定,非孔子为之,不知春官贾疏引郑司家左氏周官两处之注,明有两解,服虔以为传家据已定录之,正本司农左氏之注,是司农虽据周官而解左氏,知其说不可通,故注周官用周官义,注左氏用左氏义,周官左氏皆古文,注者皆郑司农而不能专持一义解之,以孔子反鲁正乐有明文,不敢背其说也,凡古人注经前后不合者,皆于经义有疑,未能决定,意在矜慎,并非矛盾,疏家不明此旨,但主一说而尽弃其余,即一人之说,前后不符,亦专取其一,举先儒之疑而未定者,臆定以为决辞而反相?难,或且去取乖缪,舍其是者,而取其不是者,于是先儒矜慎之意全失,虽有异义,无从考见,其或于他处散见一二,皆学者所宜标出以备参考者也。康成注多歧异,其答第子,明见郑志,孔疏?郑志,专取一书之注,非康成之意。郑司家在东汉之初,服子慎在东汉之末,二人之说递相祖述,皆以传家,据孔子所定雅颂,言季札之于乐与圣人同,盖当时古文虽盛行,犹未敢以左氏周官,显违论语之义,不若唐以后人之悍,专主一经,而尽废群经也,左传疏曰,此为季札歌诗,风有十五国,其名皆与诗同,唯其次第异耳,则仲尼以前,篇目先具,其所删削,盖亦无多,记传与诗亡逸甚少,知本先不多也,史记孔子世家云,古者诗三千余篇,孔子去其重,取三百五篇,盖马迁之谬耳,案孔疏据季札所歌以?删诗之说,犹之可也,若据季札所歌,而疑孔子以前诗与今同,并无定诗正乐之事,则断乎不可,据郑服两说,足见左氏一书,多以阙里之绪论,为当时之实事,季札歌诗既从后定,其余诸大夫之断章取义,其义或亦出于孔子之后,而非出于孔子之前,未可尽以春秋之断章,为诗人之本旨也。左氏引易礼论语,皆当作如是观,国语楚子引曹诗不遂其媾,乃当时刺曹共公诗,或谓侯人即为恶公子作,何以遽传至楚,而楚子引之,殊不可信,俞正变强护国语,谓晋公子从者,挟其诗以示人,尤为臆说无据。
  论赋比兴豳雅豳颂皆出周礼古文异说不必深究
  诗有风雅颂,人人所知也,而周礼大师教六诗,曰风,曰赋,曰比,曰兴,曰雅,曰颂,毛序据其说,谓诗有六义,于是风雅颂之外,有赋比兴,而传专言兴,不言比赋,孔疏曰,毛传特言兴也,为其理隐故也,又曰,风雅颂者,诗篇之异体,赋比兴者,诗文之异辞耳,大小不同,而得并为六义者,赋比兴是诗之所用,风雅颂是诗之成形,用彼三事,成此三事,是故同称为义,非别有篇卷也,郑志张逸问何诗近于比赋兴,答曰,比赋兴,吴札观诗,已不歌也,孔子录诗,已合风雅颂中,难复摘别,篇中义多兴,据此则比赋兴难以摘别,与风雅颂大小同,郑孔亦明知之,特以毛义不敢?,毛又本于周礼,是古文异说,今文三家诗,无是说也,十五国风有豳风,人人所知也,而周礼?章掌土鼓豳?,龠?豳颂,郑注,豳诗,豳风七月也,豳雅,亦七月也,七月又有于耜举趾,饣盍彼南亩之事,是亦歌其类,谓之雅者,以其言男女之正,豳颂,亦七月也,七月又有获稻作酒,跻彼公堂,称彼兕觥,万寿无疆之事,是亦歌其类也,谓之颂者,以其A12岁终人功之成,郑笺诗,则以殆及公子同归以上,是谓豳风,以介眉寿以上,是谓豳雅,万寿无疆以上,是谓豳颂,孔疏云签章之注,与此小殊,彼又观?章之文而为说也以其歌豳诗以迎寒迎暑,故取寒暑之事以当之,吹豳雅以乐田?,故取耕田之事以当之,吹豳颂以息老物,故取养老之事以当之,就彼为说,故作两解也,诸诗未有一篇之内,备有风雅颂,而此篇独有三体,据此则分七月诗为风雅颂,本无定说,一篇不应分三体,郑孔亦明知之,特欲引据周礼,不得不强傅会,是古文异说,今文三家诗,亦无是说也,至宋以后,异说尤多,朱子诗传,以兴比赋分而为三,摘毛传不合于兴者四十九条,且曰,关雎兴诗也而兼于比,绿衣比诗也而兼于兴,?弁一诗兴比赋兼之,愈求精愈,游移无定,究不知比兴如何分别,胡致堂引李仲蒙说,叙物以言情谓之赋,索物以?情谓之比,触物以起情谓之兴,亦属空言,王质?郑笺,谓一诗如何分为三,?章所谓豳诗,以鼓钟瑟琴四器之声合?也,礼笙师龠?竽笙埙?箫篪オ管舂牍应雅,凡十二器,以雅器之声合?也,礼?氏了播鼗击颂磬笙磬,凡四器,以颂器之声合?也,朱子有三说,一说豳诗吹之其调可风可雅可颂,一说楚茨诸诗,是豳之雅,噫嘻诸诗,是豳之颂,一说王介甫谓豳自有雅颂,今皆亡矣,黄震谓楚茨诸诗,于今为刺幽王之诗,噫嘻诸诗,于今为成周郊社之诗,未易遽指以为豳,若如介甫谓豳诗别自有雅颂,则豳乃先公方自奋于戎狄之地,此诗安得有天子之雅颂耶,惟前一说得之,以王质,考订为精详,锡瑞案王质之说尤谬,舂牍,先郑以为一器,后郑以为牍应雅教,其舂则笙师所教,止十一器而无十二,颂磬笙磬,郑注在东方曰笙,笙,生也,在西方曰颂,颂或作庸,庸,功也,引大射礼为据甚确,则颂磬非颂器之声,王质引周礼,又不用周礼之义,改乱古注,以就其说,宋人习气固无足怪,而周礼亦不可为据,汉人古说自周礼外,无言豳雅豳颂者,自周礼毛传外,无言赋比兴者,郑注孔疏,强为傅会,而心不能无疑,宋人又不信注疏,而各自为说,实则皆如孔广森之论尚书,孔蔡谬悠,议瓜骊山,良无一是者也,周礼一书,与诸经本不相通,后人信之,反乱经义,如孔子所定之易,周易是也,周礼太卜,有连山归藏周易为三易,后人不求明易,而争论连山归藏,于是有伪连山归藏,孔子所定之书,尚书是也,周易外史有三皇五帝之书,后人不求明书,而争论三皇五帝之书,于是有伪三坟书,孔子所定之诗,风雅颂是也,周礼有武比兴豳雅颂,后人不求明诗,而争论赋比兴豳雅颂,此等皆无裨经义,其真其伪,其是其非,可以不论,治经者先扫除一切单文孤证疑似之文,则心力不分,而经义易晰矣。
  论南陔六诗与金奏三夏不在三百五篇之内
  洪迈容斋续笔曰,南陔白华华黍由庚崇邱由仪六诗,毛公为诗诂训传,各置其名,述其义,而亡其辞,乡饮酒燕礼云,笙入堂下,磬南北面立,乐奏南陔白华华黍,乃间歌鱼丽,笙由庚,歌南有嘉鱼,笙崇邱,歌南山有台,笙由仪,乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采?采蘩,切详文意,所谓歌者,有其辞所以可歌,如鱼丽嘉鱼关雎以下是也,亡其辞者不可歌,故以笙吹之,南陔至于由仪是也,有其义者,谓孝子相戒,以养万物,得由其道之义,亡其辞者,元未尝有辞也,郑康成始以为及秦之世而亡之,又引燕礼升歌鹿歌下管新宫为比,谓新宫之诗亦亡,按左传宋公享叔孙昭子赋新宫,杜注为逸诗,则亦有辞,非诸篇比也,陆德明音义云,此六篇盖武王之诗,周公制礼,用为乐章,吹笙以播其曲,孔子删定在三百一十一篇内,及秦而亡,盖祖郑说耳,且古诗经删及逸不存者多矣,何独列此六名于大序中乎,束?补亡六篇,不可作也,左传叔孙豹如晋,晋侯享之,金奏肆夏韶夏纳夏,工歌文王大明绵鹿鸣四牡皇皇者华,三夏者乐曲名,击钟而奏,亦以乐曲无辞,故以金奏之,若六诗则工歌之矣,尤可证也,锡瑞案洪说是也,汉初史迁王式诸人皆云诗三百五篇,无有云三百十一篇者,是不数六笙诗甚明,毛诗故训传不以六笙诗列什数,则序云有其义而亡其辞,亡字当读有无之无,郑君以为亡逸之亡,笺云,孔子论诗雅颂,各得其所,时俱在耳,篇第当在于此,遭战国及秦而亡之,其义则与众篇之义合编故存,至毛公为诂训传,乃分众篇之义,各置于其篇端云,又阙其亡者,以见在为数,故推改什首遂通耳,而下非孔子之旧,自郑君为此说,陆德明孔颖达成伯?,皆以为诗三百十一篇,与汉初人云三百五篇不合矣,杜子春周礼钟师注引春秋传,金奏肆夏之三,云肆夏与文王鹿鸣俱称三,谓其三章也,以此知肆夏诗也,国语曰,金奏肆夏繁遏渠,天子所以享元侯,肆夏繁遏渠,所谓三夏矣,吕叔玉云,肆夏繁遏渠,皆周颂也,肆夏,时迈也,繁遏,执亻竟也,渠思文也,肆,遂也,夏,大也,言遂于大位,谓王位也,故时迈曰,肆于时夏,允王保之,繁,多也,遏,止也,言福禄止于周之多也,故执亻竟曰,降福穰穰,降福简简,福禄来反,渠,大也,言以后稷配天,王道之大也,故思文曰,思文后稷,克配彼天,郑谓以文王鹿鸣言之,则九夏皆诗篇名,颂之族类也,此歌之大者,载在乐章,文曰,思文后稷,克配彼天,郑谓以文王鹿鸣言之,则九夏皆诗篇名,颂之族类也,此歌之大者,载在乐章,乐崩亦从而亡,是以颂不能具,案吕说盖以时迈思文,皆有时夏之文,而执竞一篇在其间,故据以当三夏,其说近傅会,郑君不从,是也,特以为颂之族类,乐崩亦从而亡,则犹未知金奏与工歌不同,本不在三百五篇中,非颂不能具也。
  论诗无不入乐史汉与左氏传可证
  史记曰,三百五篇,孔子皆弦歌之,以求合韶武雅颂之音,则孔子之时,诗无不入乐矣,汉书曰,行人振木铎徇于路,以采诗献之,大师比其音律,则孔子之前,诗无不入乐矣,墨子曰,诵诗三百,弦诗三百,歌诗三百,舞诗三百,则孔子之后,诗无不入乐矣,诗之入乐有一定者,有无定者,如乡饮酒礼间歌鱼丽,笙由庚,歌南有嘉鱼,笙崇邱,歌南山有台,笙由仪,合乐周南关雎葛覃卷耳,召南鹊巢采蘩采?,乡射礼合乐同,燕礼间歌歌乡乐,与乡饮酒礼同,大射歌鹿鸣三终,左氏传云,湛露,王所以宴乐诸侯也,彤弓,王所以燕献功诸侯也,文王,两君相见之乐也。亦升歌清庙。鹿鸣四牡皇华,嘉邻国君劳使臣也,此诗之入乐有一寂者也。三夏依郑说,不取吕叔玉说,为肆夏执竞思文。乡饮酒礼,正歌备后有无算乐,注引春秋襄二十九年,吴公子札来聘,请观于周乐,此国君之无算,然则左氏传载列国君卿赋诗言志,变风变雅,皆当在无算乐之中,此诗之入乐无一定者也,若惟正风正雅入乐,而变风变雅不入乐,吴札焉得而观之,列国君卿焉得而歌之乎,至宋儒乃有诗不入乐之说,程大昌曰,南雅颂,乐名也,若今乐曲之在其官者也,邶?十三国者,诗皆可采,而声不入乐,则直以徒诗著之本土,朱子曰,二南正风,房中之乐也,乡乐也,二雅之正雅,朝廷之乐也,商周之颂,宗庙之乐也,至变雅,则衰周卿士之作,以言时政之得失,而邶?以上则大师所陈以观民风者耳,非宗庙燕享之所用也,顾炎武用其说曰,夫二南也,豳之七月也,小雅正十六篇,大雅正十八篇,颂也,诗之入乐者也,邶以下十二国之附于二南之后,而谓之风,鸱?以下六篇之附于豳,而亦谓之豳,六月以下五十八篇之附于小雅,民劳以下十三篇之附于大雅,而谓之变雅,诗之不入乐者也,锡瑞案谓诗不入乐,与史汉皆不合,亦无解于左氏之文,古者诗教通行,必无徒诗不入乐者,唐人重诗,伶人所歌,皆当时绝句,宋人重词,伶人所歌,皆当时之词,元人重曲,伶人所歌,亦皆当时之曲,有朝脱?而夕被管弦者,宋歌词不歌诗,于是宋之诗为徒诗,元歌曲不歌词,于是元之词为徒词,明以后歌南曲,不歌北曲,于是北曲亦为徒曲,今并南曲亦失其传,虽按谱而填,鲜有能按节而歌者,如古乐府辞皆入乐,后人拟乐府,则名焉而已,周时诗方通行,必不如是,宋人与顾氏之说,窃未敢谓然也。笙入金奏,本非三百五篇之诗,而说者必强以为诗,三百五篇,本无不入乐之诗,而说者又谓有徒诗,皆不可据。
  论诗至晋后而尽亡开元遗声不可信
  困学纪闻曰,大戴礼投?云,凡雅二十六篇,其八篇可歌,歌鹿鸣,?首,鹊巢,采蘩,采?,伐檀,白驹,驺虞,八篇废不可歌,七篇商齐可歌也,三篇?歌,上林赋扌?群雅,张揖注云,诗小雅之材七十四人,大雅之材三十一人,愚谓八篇可歌者,唯鹿鸣白驹在小雅,?首今亡,郑氏以为射义所引曾孙侯氏之诗,余皆风也,而亦谓之雅,岂风亦有雅欤,刘氏小传,或曰,?首鹊巢也,篆文似之,此有?首又有鹊巢,则或说非矣,张揖言大雅之材未知所出,阎若璩按小雅除笙诗自鹿鸣至何草不黄,凡七十四篇,大雅自文王至召?凡三十一篇,故曰小雅之材七十四人,大雅之材三十一人,以篇数言也,屠继序按文当云八篇废不可歌,史辟史义史见史童史谤史赞拾声?挟,七篇商齐可歌也,三篇数间歌也,合二十六篇之数,又按伐檀即小雅伐木也,意三家必有作伐檀丁丁者,杜夔传琴操仍其异文,困学纪闻又曰,汉人乐食举十三曲,一曰鹿鸣,杜夔传旧雅乐四曲,一曰鹿鸣,二曰驺虞,三曰伐檀,四曰文王,皆古声辞,琴操曰,古琴有诗歌五曲,曰鹿鸣,伐檀,驺虞,鹊巢,白驹,朱子仪礼经传通解十四,诗乐十二,诗谱雅诗六,鹿鸣,四牡,皇华,鱼丽,嘉鱼,南山有台,黄钟清宫俗呼正宫,风诗六关雎,葛覃,卷耳,鹊巢,采蘩采?,无射清商,俗呼越调,朱子曰,今按大戴礼颇有阙误,其篇目都数,皆不可考,至汉末年止存三篇,而加文王,又不知其何自来也,其后改作新辞,旧典遂废,至唐开元乡饮酒礼,其所奏乐,乃有此十二篇之目,而其声今亦莫得闻矣,此谱乃赵彦肃所传,曰,即开元遗声也,古声亡灭已久,不知当时工师何所考而为此也,窃疑古乐有唱有欢,唱者,发歌句也,和者,继其声也,诗词之外,应更有叠字散声以欢发其趣,故汉晋之间,旧典既失其传,则其辞虽存,而世莫能补,为此故也,若但如此谱,直以一声叶一字,则古诗篇篇可歌,无复乐崩之欢矣,夫岂然哉,又其以清声为调,似亦非古法,然古声既不可考,则姑存此以见声歌之仿佛,俟知音者考其得失云,锡瑞案汉食举奏鹿鸣,则鹿鸣犹通行,明帝二年幸辟雍,诏曰,升歌鹿鸣,下管新宫,新宫乃逸诗,不知何从得之,杜夔传四曲有文王,亦不知何从得之,伐檀变风,诚非伦次,屠氏以为伐木则非是,上林赋云,悲伐檀,乐乐胥,伐檀云悲,当同毛序贤者不遇明王之义,若是伐木何悲之有,夔传四曲皆古声辞,及太和中左延年改夔驺虞伐檀文王更自作声节,其名虽存,而声实异,唯因夔鹿鸣全不改易,每正旦大会,东厢雅乐常作者是也,至泰始五年,荀勖乃除鹿鸣旧歌,更作行礼诗,于是鹿鸣亦亡,若开元所奏赵彦肃所传十二篇,皆不知所自来,朱子疑之,以一声叶一字为非,可谓至论,而通解仍载十二诗谱,不得已而存饩羊之义耳。今学宫歌诗,正以声叶一字者。
  论诗教温柔敦厚在婉曲不直言楚辞及唐诗宋词犹得其旨
  论语言六经惟诗最详,可见圣人删诗之旨,而不得其解,则反致???葛,如言关雎乐而不淫,哀而不伤,毛序已纠缠不清,郑笺改哀为衷,朱注论语又以忧易哀,后人更各为臆说矣,言诗三百,一言以蔽之曰,思无邪,诗本?讽,圣人恐人误会,故以无邪正之,毛郑解诗,于此义已不尽合,朱子以郑卫诗为淫人自言,王柏乃议删郑卫矣,惟言小子何莫学夫诗一章,兴观群怨,事父事君,多识鸟兽草木之名,本末兼该,钜细毕举,得诗教之全,而人亦易解,其大者尤在温柔敦厚,长于风谕,困学纪闻曰,子击好晨风黍离而慈父感悟,见韩诗外传,韩诗以黍离为伯奇之弟伯封作,言孝子之事,故能感悟慈父,与毛诗以为闵周者不同。周磐诵汝坟卒章,而为亲从仕,王裒诵蓼莪,而三复流涕,裴安祖讲鹿鸣,而兄弟同食,可谓兴于诗矣,焦循毛诗补疏序曰,夫诗温柔敦厚者也,不质直言之,而比兴言之,不言理而言情,不务胜人,而务感人,自理道之说起,人各挟其是非,以逞其血气,激浊扬清,本非谬戾,而言不本于性情,则听者厌倦,至于倾轧之不已,而忿毒之相寻,以同为党,即以比为争,甚而假宫闱庙祀储贰之名,动辄千百人哭于朝门,自鸣忠孝,以激其君之怒,害及其身,祸于其国,全戾乎所以事君父之道,余读明史,每欢诗教之亡,莫此为甚,夫圣人以一言蔽三百曰,思无邪,圣人以诗设教,其去邪归正奚待言,所教在思,思者容也,思则情得,情得则两相感而不疑,故示之于民,则民从,篱之于僚友,则僚友协,诵之于君父,则君父怡然释,不以理胜,不以气矜,而上下相安于正,无邪以思致,思则以嗟欢永歌,手舞足蹈而致,管子曰,止怒莫如诗,刘向曰,夫诗思然后积,积然后流,流然后发,诗发于思,思以胜怒,以思相感,则情深而气平矣,此诗之所以为教欤,又补疏曰,循按兼葭考?,皆Т世高隐之辞,而序则云,考?刺庄公,兼葭刺襄公,此说者所以疑序也,尝观序之言刺,如氓静女刺时,简兮刺不用贤,芄兰刺惠公,匏有苦叶雄雉刺卫宣公,君子于役刺平王,叔于田太叔于田刺庄公,羔裘刺时,还刺荒,著刺时,不亲迎,葛履刺褊,汾沮洳刺俭,十亩之间刺时,伐檀刺贪,蟋蟀刺晋僖公,山有枢椒聊刺晋昭公,有?大之杜刺晋武公,葛生采苓刺晋献公,宛邱刺陈幽公,蜉蝣刺奢,尸?鸠刺不壹,祈父白驹黄鸟刺宣王,宾之初筵卫武公刺时,鱼藻采菽黍苗隰桑匏叶刺幽王,抑卫武公刺万王,求之诗文,不见刺意,惟其为刺诗,而诗中不见有刺意,此三百篇所由温柔敦厚,可以兴,可以观,可以群,可以怨也,后世之刺人,一本于私,虽君父不难于指斥,以自鸣其直,学诗三百,于序既知其为刺某某之诗矣,而讽味其诗文,则婉曲而不直言,寄?而多隐语,故其言足以感人,而不以自祸,即如节南山雨无正小弁等作,亦恻缠绵不伤于直,所以为千古事父事君之法也,若使所刺在此诗中,即明白言之,不待读序,即知其为刺某人之作,则何以为主文谲谏而不讦,温柔敦厚而不愚,二语李行修说,人之多辟,无自立辟,泄治所以见非于圣人也,宋明之人,不知诗教,士大夫以理自持,以幸直抵触其君,相习成风,性情全失,而疑小序者遂相率而起,余谓小序之有裨于诗,至切至要,特详论于此,锡瑞案诗婉曲不直言,故能感人,焦氏所言甚得其旨,三百篇后得风雅之旨者,惟屈子楚辞,太史公云,国风好色而不淫,小雅怨诽而不乱,若离骚者,可谓兼之,而楚辞未尝引经,亦未道及孔子,宋玉始引诗素餐之语,或据以为当时孔教未行于楚之证,案楚庄王左史倚相观或许射父白公子张诸人,在春秋时已引经,不应六国时犹未闻孔教,楚辞盖偶未道及,而实兼有国风小雅之遗,其后唐之诗人,犹通比兴,至宋乃渐失其旨,然失之于诗,而得之于词,犹诗教之遗也。
  论三百篇为全经不可增删改窜
  汉书艺文志曰,诗三百篇,遭秦而全者,以其讽诵,不独在竹帛故也,班氏据汉博士之说,诗遭秦为全经,汉时所传之三百篇,即圣人所谓诗三百,非有不完不备,待后人补缀者,汉时今尚书家以二十九篇为备,古尚书家以为有百篇,二说不同,而诗则三家与毛今古文皆以为全经,无不同也,王柏乃疑今日之三百五篇,岂果为圣人之三百五篇,秦法严密,诗无独全之理,窃意夫子已删去之诗,容有存于闾巷浮薄者之口,盖雅奥难识,淫俚易传,汉儒病其亡逸,妄取而撺杂,以中三百篇之数,柏此说与汉志相反,柏以前无为此说者,果何所据而云然乎,吴师道引刘歆言诗始出时,一人不能独尽其经,或为雅或为颂,相合而成,以证王氏之说,案刘歆但云雅颂相合,未云撺杂足数,且班固既著此语于歆传,而艺文志以诗为全经,是班氏未尝以歆所云疑诗为不全也,王氏因朱子以郑卫为淫诗,毅然删去三十二篇,且于二南删去野有死?一篇,而退何彼?矣甘棠于王风,圣人手定之经,取加删改,后人以其渊源于朱子,而莫敢议,金履祥许谦从而和之,不知朱子之说,证以左氏,已难据信,朱子曰,今若以桑中濮上为雅乐当以荐何等鬼神,接何等宾客,案桑中诗虽未见古人施用,而郑卫风三十二篇,朱子所指为淫诗,王氏所毅然删去者,如将仲子褰裳风雨有女同车?兮野有蔓草六诗,明见于左氏传,用以宴享宾客,左氏传虽难尽信,然必非出于汉以后。朱子之说,已未可信,王氏所疑,岂可信乎,自汉以后,学者不知圣人作经,非后人所敢拟议,王通续诗有四名五志,或云伪作,朱子曰,王通欲取曹刘谢之诗为续诗,曹刘沈谢又那得一篇如鹿鸣四牡大明文王关雎鹊巢,刘迅取房中歌,至后庭斗百草临春乐少年子之类凡一百四十二篇,以拟雅章,又取巴渝歌白头吟折杨柳至谈客娘,以比国风之流,亦属僭,邱光庭兼明书曰,大中年中,毛诗博士沈朗进新添毛诗四篇,表云,关雎后妃之德,不可为三百篇之首,盖先儒编次不当耳,今别撰二篇为尧舜诗,取虞人之箴为禹诗,取大雅文王之篇为文王诗,请以四诗置关雎之前,所以先帝王而后后妃,尊卑之义也,朝廷嘉之,明白,沈朗论诗,一何狂谬,不知沈朗自谓新添四篇,为风乎,为雅乎,为风也,不宜歌帝王之道,为雅也,则不可置关雎之前,非唯首尾乖张,实谓自相矛盾,其为妄作,无乃甚乎,案沈朗妄添诗,罪在刘迅之上,王柏妄删诗,罪亦不在沈朗之下,四库提要斥之曰,柏何人斯,敢奋笔以进退孔子哉,程敏政茅坤信王柏二人非经师,毛奇龄已辨之,阎若璩深于书而浅于诗,亦误信王柏,皆不足据。
  论风人多?意男女不可以文害辞
  汉书食货志曰,男女有不得其所者,因相与歌咏,各言其伤,师古曰,怨刺之诗也,春秋之月,群居者将散,行人振木铎徇于路,以采诗献之大师,比其音律,以闻于天子,何休公羊解诂曰,男女有所怨恨,相从而歌,饥者歌其食,劳者歌其事,男年六十,女年五十无子者,官衣食之,使之民间求诗,乡移于邑,邑移于国,国以闻于天子,据此二说,则风诗实有民间男女之作,然作者为民间男女,而其怨刺者,不必皆男女淫邪之事,朱子乃以词意不庄,近于亵狎者,皆为淫诗,且为淫人所自作,陈傅良谓以彤管为淫奔之具,城阙为偷期之所,窃所未安,藏其说不与朱子辨,朱子谓陈君举两年在家中解诗,未曾得见,近有人来说,君举解诗,凡诗中所说男女事,不是说男女,皆是说君臣,未可如此一律,今人解经,先执偏见,类如此,锡瑞案陈止斋诗说,今不可得见,据朱子谓其以说男女者为说君臣,则风人之义,实当有作如是解者,朱子楚词集注曰,楚人之词,其寓情草木,?意男女,以极游观之?者,变风之流也,其叙事陈情,感今怀古,以不忘乎君臣之义者,变雅之类也,其语祀神歌舞之盛,则几乎颂,而其变也,又有甚焉,其为赋则如骚经首章之云也,比则香草恶物之类也,兴则?兴,兴词初不取义,如九歌沅芷澧兰,以兴思公子,而未敢之方属也,朱子以诗之六义说楚词,以?意男女为变风之流,沅芷澧兰思公子而未敢言为兴,其于楚词之?男女,近于亵狎而不庄者,未尝以男女淫邪解之,何独于风诗之?男女近于亵狎而不庄者,必尽以男女淫邪解之乎,后世诗人得风人之遗者,非止楚词,汉诸家近于比兴者,陈沆诗比兴笺,已发明之,初唐四子?于男女者,何景明明月篇序,已显白之,古诗如傅毅孤竹,张衡同声,繁钦定情,曹植美女,虽未知其于君臣朋友,何所寄?,要之必非实言男女,唐诗如张籍君知妾有夫一篇,乃在幕中?李师道聘作,?于节妇而非节妇,朱庆余洞房昨夜停红烛一篇,乃登第后谢荐举作,?于新嫁娘而非新嫁娘,皆不待笺释而明者,即如李商隐之无题,韩?之香奁,解者亦以为感慨身世,非言闺房,以及唐宋诗余,温飞卿之菩萨蛮,感士不遇,韦庄之培萨蛮,留蜀思唐,冯延已之蝶恋花,忠爱缠绵,欧阳修之蝶恋花,为韩范作,张惠言词选,已明释之,此皆词近闺房,实非男女,言在此而意在彼,可谓之接迹风人者,不疑此而反疑风人,岂非不知类乎,孟子曰,故说诗者不以文害辞,不以辞害志,以意逆志,是为得之,以?意男女而据为实言,正以文害辞,以辞害志,而不知以意逆志者也。
  论鸟兽草木之名当考毛传尔雅陆疏而参以图说目验
  鸟兽草木之名虽属诗之绪余,亦足以资多识,三家既亡,详见毛传,毛公之学,自谓子夏所传,张揖进广雅表云,周公著尔雅一篇,今俗所传三篇,或言仲尼所增,或言子夏所益,或言叔孙通所补,或言沛郡梁文所考,据此则毛传与尔雅同渊源于子夏,故尔雅之释草释木释鸟释兽与毛传略同,曹粹中放斋诗说以为尔雅成书,在毛公以后,戴震曰,传注莫先毛诗,其为书又出尔雅后,尔雅,杜甘棠,梨山檎,榆白?,立文少变,杜涩棠甘,而名类可互见,杜赤棠白者棠,以棠见杜,杜甘棠,以杜见棠,毛诗,甘棠杜也误,?白榆也不误,杜甘曰棠,梨山生曰檎,榆白曰?,朱子诗集传,于陈东门之?云,?白榆也,本毛诗,于唐山有{艹区}云,榆白?也,殆稽尔雅而失其读,其他毛诗误用尔雅者甚多,先儒言尔雅往往取诸毛诗,非也,钱大昕曰,毛公所见尔雅,胜于今本,如草木?鱼,增加偏旁,多出于汉以后经师,而毛犹多存古,夫不桔鞠脊令卑居之属,皆当依毛本改正者也,陈奂曰,大毛公生于六国,其作诗故训传传义,有具于尔雅,有不具于尔雅,用依尔雅编作义类,案诸家说,皆以尔雅先于毛诗,与曹氏说不同,考鸟兽草木者,二书之外,陆玑草木鸟兽?鱼疏,为最近古,成伯?毛诗指说曰,陆玑作草木疏二卷,亦论?鱼鸟兽,然土物所生,耳目不及,相承迷悟,明体乖殊,十得六七而已,据此则唐人于陆疏已不尽信,然十得六七,犹胜后人臆说,宋蔡卞毛诗名物解,许谦集传名物钞,陆佃尔雅新义,罗愿尔雅翼,自矜创获,求异先儒,而蔡卞陆佃皆王安石新学,安石诗经新义,八月剥枣,不用毛诗剥扑之训,以为剥其皮以养老,后罢政居钟山,闻田家扑枣之言,乃悟杜诗东家扑枣任西邻,及枣熟从人打,知毛传剥扑之训不误,奏请删去诗义,宋人新说之不可信如此,所说名物,安可据乎,古今名物不同,未易折衷壹是,然不知雎鸠为何鸟,则不能辨挚而有别,言挚至与言鸾猛之孰优,不知?苜为何草,则不能定毛与三家,乐有子与伤恶疾之孰是,多识草木鸟兽,乃足以证诗义,动植物学,今方讲明,宣考毛传尔雅陆疏,证以图说,参以目验,审定古之何物,为今之何物,非但取明经义,亦深有裨实用,未可以其琐而忽之也
  论郑笺朱传间用三家其书皆未尽善
  自汉以后,经学宗郑,说诗者莫不主郑笺,自宋以后经学宗朱,说诗者莫不从朱传,郑笺宗毛者也,而间用三家说,朱传不宗毛者也,亦间用三家说,惠栋九经古义曰,王伯厚谓郑康成先通韩诗,故注三体,与笺诗异,案郑志答炅模云,为记注时就卢君,先师亦然,后乃得毛公传记古书义,又且然,记注已行,不复改之,卢君谓卢子?也,先师谓张恭祖也,续汉书卢植与郑玄俱事马融,同门相反,玄本传云,又从东郡张恭祖受韩诗,故记注多依韩说,六艺论云,注诗宗毛为主,毛义若隐略,则更表明,如有不同,即下己意,案郑笺宗毛,然亦间有从韩鲁说者,如唐风素衣朱衤暴,以绣黼为绡黼,十月之交为厉王诗,皇矣侵阮徂共为三国名,皆从鲁诗,衡门可以乐饥,以乐为<疒乐>,十月之交抑此皇父,抑读为意,思齐古之人无ル,ル作择,泮水狄彼东南,狄作鬄,皆韩诗说也,详见毛诗稽古编经义杂记,此郑笺间用三家之证也,王应麟诗考序曰,贾逵撰齐鲁韩与毛诗异同,崔灵恩采三家本为集注,今唯毛传郑笺孤行,独朱文公闳意眇指,卓然千载之上,言关雎则取康衡,宋人讳匡字,改为康,柏舟妇人之诗则取刘向,笙诗有声无辞则取仪礼,上天甚神则取战国策,何以恤我则取左氏传,抑戒自儆,昊天有成命,道成王之德,则取国语,陟降庭止,则取汉书注,宾之初筵,饮酒悔过,则取韩诗序,不可休思,是用不就,彼?者岐,皆从韩诗,禹敷下土方,又证诸楚辞,一洗末师专己守残之陋,此朱传间用三家之证也,锡瑞案郑笺所以间用三家者,当时三家通行,毛不通行,故郑君注礼时,尚未得见毛传,盖郑见毛传后,以为孤学恐致亡佚,故作笺以表明,有不惬于心者,间采三家裨其义,不明称三家说者,正以三家通行,人人皆知之故,郑樵曰,当郑氏笺诗,三家俱存,故郑氏虽解释经文,不明言改字之由,亦以学者既习诗,则三家之诗,不容不知也,后世三家既亡,学者惟见其改字,而不见诗学之所由异,此郑氏之所以获讥也,其后郑笺既行,而齐鲁韩三家遂废。经典释文之说,此郑君所不及料者,郑精三礼,以礼解诗,颇多纡曲,不得诗人之旨,魏源尝摘其失,如亦既觏止,引男女之构精,言从之迈,殉古人于泉坏,菀柳相戒,言王者不可朝事,四月怨役,斥先祖为非人,除墙茨之淫昏,反违礼而害国,颂椒聊之桓叔,能均平不偏党,瞻乌爰止,则教民以贰上,昊天为政,望更姓而改物,成王省耕,王后与世子偕行,阎妻厉妃,童角乃皇后之斥,取子毁室,诛周公之党与,屦五纟委双,数羲襄之姆傅,此郑笺之未尽善也,朱传所以间用三家者,亦以毛郑不惬于心,间采三家裨补其义,据王应麟诗考云,扶微学,广异义,亦文公之意,则其采辑三家,实由朱子集传启之,后来范家相马国翰,更加摭拾,至陈乔枞益详,未始非朱子先路之导,攻朱者不顾朱义有义,并其本于三家者,亦攻?之,过矣,朱子作白鹿洞赋,用青衿伤学校语,门人问之,曰,古序亦不可废,是朱子作集传,不过自成一家之说,后人尊朱,遂废注疏,亦朱子所不及料者,郑笺之失,在以礼解诗,朱传之失,则在以理解诗,其失不同,皆不得诗人之旨,黄震谓晦?先生尽去美刺,探求古始,虽东莱先生不能无疑,陈傅良谓窃所未安,是朱传在当时人已疑之,元延?科举条制诗用朱传,明胡广等窃刘瑾之书,作诗经大全,著为令典,于是专宗朱传,汉学遂亡,本提要,近陈启源等乃?朱申毛,疏证详明,一一有本,本提要,此朱传之未尽善也,然则学者治诗,以何书为主乎,曰三家既亡,毛又简略,治诗者不得不以唐人正义为本,其书以刘焯毛诗义疏,刘炫毛诗述义为?本,故能融贯群言,包罗古义,本提要,虽或过于护郑,且有强毛合郑之处,而名物训诂,极其该洽,远胜周易尚书疏之空疏,朱子集传,名物训诂,亦多本于孔疏,学者能通其说,不仅为治毛诗之用,且可以通群经,至于近人之书,则以陈奂诗毛氏传疏,能专为毛氏一家之学,在陈启源马瑞辰胡承珙之上。陈疏惟合明堂路寝为一,非是,钟文?尝,诋为新奇缪戾,陈乔枞鲁诗遗说考,齐诗遗说考,韩诗遗说考,能兼考鲁齐韩三家之遗,比王应麟范家相马国翰为详,学者先观二书,可以得古诗之大义矣,陈氏于三家少发明,魏源发明三家,未能篇守古义,且多武断。
  论孔子删诗是去其重三百五篇已难尽通不必更求三百五篇之外
  史记孔子世家曰,古者诗三千余篇,及至孔子去其重,取可施于礼义,上采契后稷,中述殷周之盛,至幽厉之缺,始于衽席,故曰,关雎之乱以为风始,鹿鸣为小雅始,文王为大雅始,清庙为颂始,三百五篇,孔子皆弦歌之,以求合韶武雅颂之音,案史公说本鲁诗,为西汉最初之义,云始于衽席,正与读春秋历谱牒皆弦歌之,以求合韶武雅颂之音,案史公说本鲁诗,为西汉最初之义,云始于衽席,正与读春秋历谱牒曰,周道缺,诗人本之衽席,关雎作相合,可知关雎实是刺诗,而无妨于列正风,冠篇首矣,云关雎之乱以为风始,可知四始实孔子所定,而非周公所定,且并非周初所有矣,云三百五篇,可知孔子所定之诗,止有此数,不得如毛郑增入笙诗六篇,而陆孔遂以为三百十一篇矣,云皆弦歌之以求合韶武雅颂,可知三百五篇,无淫邪之诗在内,不得如朱子以为淫人自作,而王柏妄删郑卫矣,孔子删诗之说,孔颖达已疑之,谓案书传所引之诗,见在者多,亡逸者少,则夫子所录者,不容十分去九,马迁之言未可信,惟欧阳修以迁说为然,以图推之,有更十君而取其一篇者,又有二十余君而取其一篇者,由是言之,何啻乎三千,近人朱彝尊赵翼崔述李?皆力辩删诗之非,惟赵坦用史公之说,曰,删诗之旨可述乎,曰,去其重复焉尔,今试举群经诸子所引诗,不见于三百篇者一证之,如大戴礼用兵篇引诗云,鱼在在藻,厥志在饵,鲜民之生矣,不如死之久矣,棱德不塞,嗣武丁孙子,今小雅之鱼藻蓼莪商颂之玄鸟等篇辞句有相似者,左传襄八年引诗云,兆云询多,职竞作罗,今小雅之小?篇句有相似者,荀子臣道篇引诗云,国有大命,不可以告人,妨其躬身与今唐风扬之水篇亦相似,凡若此类,复见叠出,疑皆为孔子所删也,若夫河水即沔水,新宫即斯干,昔人论说有足取者,然则史迁所云去其重,取可施于礼义者,直千古不易之论,王崧亦为之说曰,史记之收缪误固多,皆有因而然,从无凿空妄说者,考汉书食货志孟春之月,行人振木铎徇于路,以采诗献之太师,比其音律以闻于天子云云,史记所谓古诗三千余篇者,盖太师所采之数,迨比其音律?于天子,不过三百余篇,何以知之,采诗非徒存其辞,乃用以为乐章也,音律之不协者弃之,即协者尚多,而此三百余篇,于用已足,其余但存之太史,以备所用之或阙,诗三百,诵诗三百,皆孔子之言,前此未有综计其数者,盖古诗不止三百五篇,东迁以后,礼坏乐崩,诗或有句而不成章,有章而不成篇者,无与于弦歌之用,孔子自卫反鲁而正乐,?订汰黜,定为此数,以教门人,于是授受不绝,设无孔子,则此三百五篇,亦胥归泯灭矣,故世所传之逸诗,有太师比音律时所弃者,有孔子正乐时所削者,所采既多,其原作流传诵习,后人得以引之,是则古诗三千余篇去其重,取其可施于礼义,乃太师所为,司马迁传闻孔子正乐时,于诗尝有所删除,而遂以归之孔子,此其属辞之未密,或文字有脱误耳,然谓孔子皆弦歌之,以求合韶武雅颂之音,可知非独取其辞意已,魏源又引三家异文证之曰,今所奉为正经章句者,毛诗耳,而孔疏谓毛诗经文与三家异者,动以百数,故崔灵恩载般颂末,三家有于绎思一语,而毛无之,后汉陈忠疏引诗云,以雅以南,?任朱离,注谓出齐鲁诗,而毛无之,韩诗北宋尚存,见于御览,乃刘安世述雨无正,篇首有雨无其极,伤我稼穑二语,而毛无之,至选注引韩诗经文,有万人??,仰天告?二语,郑司农周礼注述三家诗云,敕尔瞽,率尔众,工奏尔悲诵,则今并不得其何篇,使不知为三家经文,必谓夫子笔削之遗无疑矣,至若缁衣左传引都人士首章,而郑君服虔之注,并以为逸诗,孔疏谓韩诗见存,实无首章,然贾谊新书等齐篇引诗曰,狐裘黄裳,万民之望,是鲁诗有都人士首章,而韩逸之也,左传引诗何以恤我,我其收之,明是周颂之异文,而杜注以为逸诗,是皆但据毛诗之蔽也,夫毛以三家所有为逸,犹韩以毛所有为逸,果孰为夫子所删之本耶,是逸诗之不尽为逸,有如斯者,推之韩诗,常棣作夫移,齐诗还作营,韦昭谓鸠飞即小宛,河水即沔水,是逸篇不尽逸,有如斯者,再推之,则左传澶渊之会引诗云,淑慎尔止,无载尔伪,乃抑篇之歧句,荀子臣道篇引诗云,国有大命,不可以告人,妨其躬身,坊记引诗云,相彼盍旦,尚犹患之,缁衣引诗云,谁能秉国成,不自为政,卒劳百姓,汉书引诗云,四牡翼翼,以征不服,乌知匪扬之水小弁节南山六月之文,而谓皆删章删句删字之余耶,魏说主不删诗,而可证史记去其重之义,故节取之,案诗三百五篇,已不能尽通其义,更何暇求三百五篇之外,删诗之说,逸诗之名,学者宜姑置之,但求通其所能通者可也。
  《三礼》
  论汉初无三礼之名仪礼在当时但称礼经今注疏本仪礼大题非郑君目名其学
  三礼之名,起,于汉末,在汉初但曰礼而已,汉所谓礼,即今十七篇之仪礼,而汉不名仪礼,专主经言,则曰礼经,合记而言,则曰礼记,许慎卢植所称礼记,皆即仪礼与篇中之记,非今四十九篇之礼记也,其后礼记之名,为四十九篇之所夺,乃以十七篇之礼经,别称仪礼,又以周官经为周礼,合称三礼,盖以郑君并注三书,后世盛行郑注,于是三书有三礼之名,非汉初之所有也,史记儒林传曰,诸学者多言礼,而鲁高堂生最,礼固自孔子时,而其经不具,及至秦焚书,书散亡益多,于今独有士礼,高堂生能言之,据史记高堂生所传士礼,即今十七篇之仪礼,是史公所云礼,止数仪礼,不及周礼与礼记也,汉书艺文志,礼古经五十六卷,经七十篇。原注后氏戴氏,刘敞曰,七十当作十七。记百三十一篇,明堂阴阳三十三篇,王史氏二十一篇,曲台后仓九篇,中庸说二篇,明堂阴阳说二篇,周官经六篇,据汉书经十七篇,即今十七篇之仪礼,古经五十六篇,则合逸礼言之,记百三十一篇,今四十九篇之礼记在内,明堂阴阳,今明堂位月令在内,中庸说即今礼记之中庸,而志皆不称经,周官经别附于后,是班氏所云经,止数仪礼,不及周礼与礼记也,志曰,帝王质文,世有损益,至周曲为之防,事为之制,故曰礼经三百,威仪三千,及周之衰,诸侯将逾法度,恶其害己,皆灭去其籍,自孔子时而不具,至秦大坏,汉兴,鲁高堂生传士礼十七篇,讫孝宣世后仓最明,戴德戴圣庆普,皆其弟子,三家立于学官,礼古经者,出于鲁淹中及孔氏,学七十篇文相似,多三十九篇,及明堂阴阳,王史氏记,多天子诸侯卿大夫之制,虽不能备,犹愈仓等推士礼而致于天子之说,刘敞曰,读当云礼古经者出于鲁淹中及孔氏,孔氏则安国所得壁中书也,学七十篇当作与十七篇文相似,五十六卷除十七,正多三十九也,礼记奔丧正义曰,郑云逸礼者,汉书艺文志云,汉与始于鲁淹中,得古礼五十七篇,其十七篇与今仪礼正同,其余四十篇藏在秘府,谓之逸礼,其投?礼,亦此类也,又六艺谕云,汉兴,高堂生得礼十七篇,后孔子壁中得古文礼五十七篇,其十七篇与前同而字多异,孔疏引汉志云,十七篇可证今本之误,与刘氏说正合,而云古文礼五十七篇,其余四十篇,则又误多一篇,与汉志云五十六卷,多三十九篇之数不合,古云篇卷有同有异,此则五十六卷即五十六篇,盖篇卷相同者,礼记正义序引六艺论,作古文礼凡五十六篇,不误,下云其十七篇与高堂生所传同而字多异,其十七篇外,则逸礼是也,说尤详明,下又云周礼为本,则圣人体之,仪礼为末,贤人履之,盖孔颖达推论之辞,诸家辑本,皆不以为郑君之谕,丁晏仪礼释注叙,据此以为仪礼大题,疑郑君自名其学,非也。
  论郑君分别今之仪礼及大戴礼小戴礼记甚明无小戴删大戴之说
  礼记正义序又引六艺论云,案汉书艺文志儒林传云,传礼者十三家,唯高堂生及五传弟子戴德戴圣名在也,五传弟子者,熊氏云,则高堂生萧奋孟卿后仓及戴德戴圣为五也,又引六艺论云,今礼行于世者,戴德戴圣之学也,又云,戴德传记八十五篇,则大戴礼是也,戴圣传记四十九篇,则此礼记是也,郑君分别今之仪礼,及大戴礼小戴礼记甚明,近人推阐郑义者,陈寿祺左海经辨为最晰,其说曰,寿祺案二戴所传记,汉志不别出,以其具于百三十一篇记中也,乐记正义引别录有礼记四十九篇,此即小戴所传,则大戴之八十五篇,亦必存其目,盖别录兼戴诸家之本,视汉志为详矣,经典释文序录引陈邵晋司空长史,周礼论序云,戴德删古礼二百四篇为八十五篇,谓之大戴礼,圣删大戴礼为四十九篇,是为小戴礼,后汉马融卢植考诸家同异,附戴圣篇章,去其繁重,及所叙略,而行于世,即今之礼记是也,邵言微误,隋书经籍志,因傅会谓戴圣删大戴之书为四十六篇,马融足月令明堂位乐记为四十九篇,休宁戴东原辨之曰,孔颖达义疏,于乐记云,按别录礼记四十九篇,后汉书桥玄传,七世祖仁著礼记章句四十九篇,号曰桥君学,仁,即班固所说小戴授梁人桥仁季卿者也,刘桥所见篇数,已为四十有九,不待融足三篇甚明,康成受学于融,其六艺论亦但曰,戴圣传记四十九篇,作隋书者,徒谓大戴阙篇,即小戴所录,而尚多三篇,遂聊归之融耳,寿祺案乔仁师小戴,后汉书谓从同郡戴学亦误,又曹褒传父充持庆氏礼,褒又传礼记四十九篇,教授诸生千余人,庆氏学遂行于世,然则褒所受于庆普之礼记,亦四十九篇也,二戴庆氏皆合仓弟子,恶得谓小戴删大戴之书耶,释文序录云,刘向别录有四十九篇,其篇次与今礼记同,然则谓马融足三篇者,妄矣,又曰,钱詹事大昕,汉书考异云,小戴记四十九篇,曲礼檀弓杂记皆以简策重多,分为上下,实止四十六篇,合大戴之八十五篇,正协百三十一篇之数,寿祺案,今二戴记有投?哀公问两篇,篇名同,大戴之曾子大孝篇,见小戴祭义,诸侯畔庙篇,见小戴杂记,朝事篇自聘礼至诸侯务焉,见小戴聘义本事篇,自有恩有义至圣人因杀以制节,见小戴丧服四制,其它篇目尚多同者,汉书王式传称骊驹之歌,在曲礼,服虔注云,在大戴礼,五经异义,引大戴礼器,毛诗豳谱正义,引大戴礼文王世子,唐皮日休有补大戴礼祭法,又汉书韦元成传引祭义,白虎通?井桑篇引祭义,曾子问情性篇引?传,崩薨篇引檀弓,王制蔡邕明堂月令论引檀弓,其文往往为小戴记所无,安知非出大戴亡篇中,如投?畔<广苗>之互存,而各有详略乎,大戴礼亡篇四十七,唐人所见已然,白虎通引礼谥法,王度记三正,记别名,记亲属,记五帝记,少牢馈食,礼注引?于太庙礼。疏云大戴礼文,周礼注引王霸记,明堂月令论引亻召穆篇,风俗通经号谥记,论衡引瑞命篇,皆大戴逸篇,其他与小戴出入者,略可举数,岂能彼此相足,窃谓二戴于百三十一篇之记,各以意断取,异同参差,不必此之所弃,即彼之所录也。
  论三礼之分自郑君始郑于仪礼十七篇自序皆依刘向别录礼记四十九篇皆引别录已有月令明堂位乐记三篇非马融所增甚明
  后汉书儒林传,中兴郑众传周官经,后马融作周官传,授郑玄,玄作周官注,玄本习小戴礼,谓今仪礼,后以古经校之,取其义长者顺故为郑氏学,玄又注小戴所传礼记四十九篇,通为三篇焉,案据此则礼分为三,实自郑君始,周官古别为一书,故艺文志附列于后,贾疏谓其书既出于山岩屋壁,复入秘府,五家之儒,莫得见焉,五家即高堂萧孟后二戴,是西汉礼家无传周官者,二戴所传礼记亦附经,不别行,自郑兼注三书,通为三礼,于是周官之分经别出者,与礼合为一途,礼记之附经不别出者,与经歧为二执,郑君三礼之学,其闳通在此,其杂糅亦在此,自此以后,阮谌之三礼图,王肃之三礼音,崔灵恩之三礼义宗,莫不以三礼为定名矣,郑注诸经,惟三礼有目录,周礼六篇,依六官次序无异,仪礼十七篇,则皆依别录,仪礼疏曰,其刘向别录,即此十七篇之次是也,皆尊卑吉凶次第伦叙,故郑用之,至于大戴,即以士丧为第四,既夕为第五,士虞为第六,特牲为第七,少牢为第八,有司彻为第九,乡饮酒第十,乡射第十一,燕礼第十二,大射第十三,聘礼第十四,公食第十五,觐礼第十六,丧服第十七,小戴于乡饮乡射燕礼大射三篇,亦依此别录次第,而以士虞为第八,丧服为第九,特牲为第十,少牢为第十一,有司彻为第十二,士丧为第十三,既夕为第十四,聘礼为第十五,公食为第十六,觐礼为第十七,皆尊卑吉凶杂乱,故郑玄皆不从之矣,礼记四十九篇,郑目录皆引别录曰,此于别录属某门,月令目录曰,此于别录属明堂阴阳记,明堂位目录曰,此于别录属明堂阴阳记,乐记目录曰,此于别录属乐记,盖十一篇今为一篇,据郑所引刘向别录,已有月令明堂位乐记三篇,刘与戴圣年辈相近,远在马融之前,四十九篇,必是小戴原书,而非马融增入可知,且六艺论明云,载圣传记四十九篇,郑受学于马融,使三篇为融所增,郑必不得统同言之,而尽以属之戴圣矣,郑奔丧目录曰,实逸曲礼之正篇也,投?目录曰,实逸曲礼之正篇也,郑云曲礼,即今仪礼,郑以此二篇当为逸礼之正经,而不当入之礼记,当时尚无仪礼之称,故云曲礼,仪礼本经礼,而谓之曲礼,郑说稍误。
  论郑注礼器以周礼为经礼仪为曲礼有误臣瓒注汉志不误
  自郑君以周礼为经礼,仪礼为曲礼,于是汉代所尊为礼经者,反列于后,而周官附于礼经者,反居于前,礼记正义序曰,其周礼见于经籍,其名异者,见有七处,案孝经说云,礼经三百一也,礼器云,经礼三百,二也,中庸云,礼仪三百,三也,春秋说云,礼经三百,四也,礼说云,有正经三百,五也,周官外题谓为礼,六也,汉书艺文志云,周官经六篇,七也,七者皆云三百,故知俱是周官,周官三百六十,举其大数而云三百也,其仪礼之别,亦有七处,而有五名,一则孝经说春秋及中庸,并云威仪三千,二则礼器云曲礼三千,三则礼说云动仪三千,四则谓为仪礼,五则汉书艺文志谓仪礼为古礼经,凡此七处五名称谓并承三百之下,故知即仪礼也,所以三千者,其履行周官五礼之别,其事委曲,条数繁广,故有三千也,非谓篇有三千,但事之殊别,有三千条耳,或一篇一卷,则有数条之事,今行于世者,唯十七篇而已,锡瑞案礼器中庸诸书,所言三百三千,当时必能实指其数,后世则无以实指之,郑君以周官三百六十,与三百之数偶合,道断以周官为经礼,而强坐仪礼为曲礼,此由郑君尊崇周官太过,而后尊崇郑义又太过,一轩一轾,竟成铁案,如孔疏所列周官七名,仪礼五名,除所引汉艺文志外,皆不可据,以周官为经礼三百,不过仍以其数偶合,以仪礼为曲礼三千,则以所引在经礼三百下,而强坐为曲礼,据其说三千条此存十七篇,即篇有数条,亦比十七篇几增加百位,十七篇计五万余言,加百倍当有数百万言,当时如何通行,学者如何诵习,且古书用简策,必不能如此繁多,此不待辨而知其不然者,汉志明以今之仪礼为经,而周官经附后,乃强夺经名归之周官,而十七篇不为经而为曲,与汉志尤不合,汉志引礼经三百,威仪三千,韦昭曰,周礼三百六十官也,三百举成数也,臣瓒曰,礼经三百,谓冠婚吉凶,周礼三百,是官名也,师古曰,礼经三百韦说是也,威仪三千,乃谓冠婚吉凶,盖仪礼是也,韦以周官为礼经,颜以仪礼为威仪,是主郑说,臣瓒之纲,仪礼专言礼,古称礼经,不当为周官之目,自郑注礼器有误,六朝唐人皆沿其误,瓒说独不主郑而师古反是,韦说以当时皆从郑郑义也,今若改正三礼之名,当正名仪礼为礼经,以大戴礼记小戴礼记附之,而别出周官自为一书,庶经学易分明,而礼家少聚讼矣。
  论郑注三礼有功于圣经甚大注极简妙并不失之于繁
  史记儒林传言礼自鲁高堂生,索隐谢承云,秦世季代有鲁人高堂伯,则伯是其字,云生者,自汉以来儒者皆号生,亦先生者省字呼之耳,后汉书注,高堂生名隆,不知何据,疑涉魏高堂隆而误,史记正义引阮孝绪七录,谓博士侍其生得十七篇,侍其生不知何时人,或在高堂之后,汉初立博士,礼主后仓见汉艺文志论,志云,讫孝宣世,后仓最明,戴德戴圣庆普皆其弟子,三家立于学官,盖三家分立,而后氏不立,犹书分立欧阳夏侯,而伏氏不立也,志列曲台后仓九篇,如淳曰,行礼射于曲台,后仓为记,故名曰曲台记今九篇皆不传,志又列议奏三十八篇,原注云,石渠,隋书经籍志石渠礼论四卷,戴圣撰,即汉志之议奏,中列萧望之韦元成闻入通汉尹更始刘更生诸人,而题戴圣撰者,盖小戴所撰集也,今略见于诗礼疏杜佑通典,共得二十余条,大戴丧服变除一卷,见唐书艺文志,今略见于礼记郑注及疏杜佑通典,共得十余条,玉函山房皆有辑本,二戴之学,犹可考见,汉礼经通行,有师授而无注释,马融但注丧服经传,郑君始全注十七篇,郑于礼学最粗,而有功于礼经最大,向微郑君之注,则高堂传礼十七篇,将若存若亡,而索解不得矣,周官晚出,有杜子春之注,郑兴郑众贾逵之解诂,马融之传,郑注周礼,多引杜子春郑大夫郑司农,前有所承,尚易为力,而十七篇前无所承,比注周礼六篇为更难矣,大小戴记亦无注释,郑注小戴礼记四十九篇,前无所承,亦独为基难者,向微郑君之注,则小戴传记四十九篇,亦若存若亡,而索解不得矣,郑君著书百余万言,精力实不可及,传云质于辞训,通人颇讥其繁,锡瑞案郑注书笺诗,间有过繁之处,而注礼文简义明,实不见其过繁,即如少牢馈食礼经二千九百七十九字,注二千七百八十七字,有司彻经四千七百九十字,注三千四百五十六字,学记乐记二篇经六千四百九十五字,注五千五百三十二字,祭法祭义祭统三篇,经七千四百六十字,注五千五百二十三字,皆注少于经,又檀弓司寇惠子之丧,子游为之麻衰牡麻?,注云,惠子废?立庶,为之重服以讥之,文子辞曰,子辱与弥牟之弟游,又辱为之服,敢辞,子游曰,礼也,文子退反哭,注云,子游名习礼,文子亦以为当然,未觉其所讥,子游趋而就诸臣子位,注云,深讥之,大夫之家臣位在宾后,文子退,扶?子南面而立曰,子辱与弥牟之弟游,又辱为之服,又辱临其丧,虎也敢不复位,注,觉所讥也,虎,?子名,文子亲扶而辞,敬子游也,子游趋而就客位,注云,所讥行,此一节记文,若无郑君之注,读者必不解所谓,郑注止数十字,而连用五讥字,使当时情事,历历如绘,其文法如此简妙,岂后人所能及哉,月令明堂位杂记疏皆云,礼是郑学,两汉书儒林传,以易书诗春秋名家者多,而礼家独少,惟马融注周礼礼丧服经传,隋唐志皆著录而无礼记,东汉会要载有融礼记注,玉函山房辑本,得十六条,卢植注礼记二十卷,隋唐志皆著录,东汉会要作礼记解诂,玉函山房辑本一卷,孔疏云,郑附卢植之本而为之注,郑礼记注,或亦有本于卢马者,而注中未尝质言之,如周礼称引杜郑,则亦未见其必有所本也。
  论汉立二戴博士是仪礼非礼记后世说者多误毛奇龄始辨正之
  汉立十四博士,礼大小戴,此所谓礼,是大小戴所受于后仓之礼十七篇,非谓大戴礼记八十五篇,与小戴礼记四十九篇,后世误以大小戴礼为大小戴礼记,并误以后仓曲台记为即今之礼记,近儒辨之,已家喻户晓矣,而在国初毛奇龄经问,早辨其误曰,戴圣受仪礼,立戴氏一学,且立一戴氏博士,而于礼记似无与焉,今世但知礼记为曲台礼,容台礼为戴记,而并不知曲台容台与戴记之为仪礼,间尝考曲台容台所,由名汉初鲁高堂生博士礼十七篇,即仪礼也,是时东海孟卿传仪礼之学以授后仓,而后仓受礼,居于未央宫前之曲台殿,校书著记,约数万言,因名其书为后氏曲台记,至孝文时,鲁有徐生普为颂,颂者容也,不能通经,?以容仪行礼,为礼官大夫,因又名习礼之处为容台,此皆以仪礼为名字者,若其学则后仓授之梁人戴德,及德从兄子圣与沛人庆普三人,至孝宣时,立大小戴庆氏礼,故旧称仪礼为庆氏礼,为大小戴礼,以是也,宋郑樵为三礼辨有云,鲁高堂生所传士礼一十七篇,今之仪礼是也,后仓曲台记数万方言,今之礼记是也,按前后汉志及儒林传,皆以高堂所传十七篇,瑕邱萧奋即以授后仓,作曲台记,是时两汉俱并无礼记一书,故孝宣立二戴及庆氏学,皆仪礼之学,源流不同,郑樵著通志,而六经源流尚未能晰,况其他乎,若礼记则前志?云记百三十一篇,当是礼记未成书时底本,然并不名礼记,亦并无二戴传礼记之说,惟后汉儒林有郑玄所注四十九篇之目,则与今礼记篇数相合,故郑玄作六艺论云,今礼行于世者,戴德戴圣之学也,此仪礼也,又云,戴德传记八十五篇,则今大戴礼是也,戴圣传礼四十九篇,则礼记是也,然其说究无所考,及观隋经籍志,则明云,汉初河间献王得仲尼弟子所记一百三十一篇,至刘向校经籍,检得一百三十篇,因第而叙之,又得明堂阴阳记凡五种,共二百十四篇,戴德删其繁重,合而记之为八十五篇,谓之大戴礼,戴圣又删大戴之书为四十六篇,谓之小戴记,则二戴为武宣时人,岂能删哀平间向歆所校之书,荒唐甚矣,且二戴何人,以向歆所校定二百十四篇,骤删去一百三十五篇,世无是理,况前汉儒林,并不载删礼之文,而东汉儒林,又无其事,则哀平无几,陡值莽变,安从删之,又且大戴见在,并非与今礼记为一书者,且戴圣所删止四十六篇,相传三篇为马融增入,则与后汉儒林所称四十九篇之目,又复不合,凡此皆当阙疑,以俟后此之论定者,锡瑞案毛氏云,士礼称仪礼,不知始于何时,然在当时,即有容礼之称,容礼即仪礼也,其说颇涉傅会,而分别仪礼礼记,辨郑樵之误及隋志之误,则极精确,郑注四十九篇,即今礼记,戴圣传礼四十九篇,不待马融增入,至今说已大著,毛氏犹为疑辞,盖在当时经义榛芜,未能一旦廓清,而据其所辨明,已可谓卓识矣。
  论段玉裁谓汉备礼不备仪礼甚确而回护郑注未免强辞
  段玉裁礼十七篇标题,汉无仪字说曰,郑注仪礼十七卷,贾公彦为疏者,每卷标题首云士冠礼第一,次云仪礼,次云郑氏注,陆德明经典释文叙录亦云,郑某注仪礼十七卷,仪礼之名古矣,今按郑君本书但云礼,无仪字,可考而知也,礼器曰,经礼三百,曲礼三千,注云,经礼谓周礼,其官有三百六十,曲犹事也,事礼谓今礼也,礼篇多亡,本数未闻,其中事仪三千,按云今礼者,谓当汉时所存礼十七篇也,不云礼,云今礼者,恐读者不了,故加今字,便易了也,云本数未闻者,对上周礼六篇,其官三百六十,言汉时经十七篇及记百三十一篇,乃残逸之所余耳,其未残逸时,具载事仪有三千也。原注贾疏师古汉收注,皆云威仪三千,即今仪礼,其说未是。中庸曰,礼仪三百,威仪三千,易经礼为礼仪,易曲礼为威仪者,凡皆礼仪,故总其纲曰经礼,亦曰礼仪,详其目曰曲礼,亦曰威仪,艺文志亦曰,礼经三百,威仪三千是也,礼器注今礼二字可证,郑本不称仪礼,凡郑诗笺三礼注,引用十七篇,多云士冠礼乡饮酒聘礼燕礼,每举篇名,未尝备仪礼,考艺文志曰,礼古经五十六卷,经十七篇,礼古经者,出于鲁淹中及孔氏,与十七篇文相似,景十三王传,礼周官尚书礼礼记孟子老子之属,师古注云,礼者,礼经也,礼记者,诸儒记礼之说也,说文序曰,其备礼周官,按礼谓十七篇及记百三十一篇也,周官即周礼也,说文全书如觯下引乡饮酒礼,苄下引公食大夫礼,?下引士冠礼,堋下引士丧礼,铉下礼谓之A13,皆曰礼,无仪字,景十三王传,周官礼礼记并言,则为三,说文序但言礼周礼官,则礼字实包礼礼记,刘子元孝经老子注易传义,据郑自序云,遭党锢之事,逃难注礼,此礼字实包三礼,后汉书儒林传曰,马融作周官传,授郑某,某作周官注,某本习小戴礼,后以古经校之,取其义长者顺故为郑氏学。原注,顺故犹训诂也。按此小戴礼谓小戴之十七篇,郑目录云,大戴第几,小戴第几是也,郑以古经校之,谓以古经五十六篇校十七篇也,下文云,某又注小戴所传礼记四十九篇为三礼焉,则某本习小戴礼之为十七篇无疑,凡汉人于十七篇备礼,不备仪礼甚蓍,锡瑞案段氏谓汉备礼,不备仪礼极确,而回护郑君,以贾疏颜注为未是,不思贾疏颜注,正本郑君之说,段解事仪三千,明有经十七篇在内,与贾疏颜注,岂有异乎,段又明以经礼为纲,曲礼为目,周礼岂得为仪礼之纲乎,后世之备仪礼,正以郑君误解威仪曲礼为即十七篇之礼也,晋元帝时,荀崧请置郑仪礼博士,是仪礼之名,已著于晋时,段以为梁陈以后,乃为此备,说亦未谛。
  论礼所以复性节情经十七篇于人心世道大有关系
  汉书礼乐志曰,六经之道同归,而礼乐之用为急,治身者斯须忘礼,则暴?入之矣,为国者一朝失礼,则荒乱及之矣,人函天地阴阳之气,有喜怒哀乐之情,天禀其性而不能节也,圣人能为之节而不能绝也,故象天地而制礼乐,所以通神明,立人伦,正情性,节万事者也,人性有男女之情,妒忌之别,为制婚姻之礼,有交接长幼之序,为制乡饮之礼,有哀死思远之情,为制丧祭之礼,有尊尊敬上之心,为制朝觐之礼,哀有哭踊之节,乐有歌舞之容,正人足以副其诚,邪人足以防其失,凌延堪本之作复礼篇曰,夫人之所受于天者性也,性之所固有者善也,所以复其善者学也,所以贯其学者礼也,是故圣人之道,一礼而已矣,孟子曰,契为司徒,教以人伦,父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信,此五者皆吾性之所固有者也,圣人知其然也,因父子之道,而制为士冠之礼,以君臣之道,而制为聘觐之礼,因夫妇之道,而制为士昏之礼,因长幼之道,而制为乡饮酒之礼,因朋友之道,而制为士相见之礼,自元士以至于庶人,少而习焉,长而安焉,礼之外别无所谓学也,夫性具于生初,而情则缘性而有者也,性本至中,而情则不能无过不及之偏,非礼以节之,则何以复其性焉,父子当亲也君臣当义也,夫妇当别也,长幼当序也,朋友当信也,五者根于性者,所谓人伦也,而其所以亲之义之别之序之信之,则必由于情以达焉者也,非礼以节之,则过者或溢于情,不及者或漠焉遇之,是故知父子之当亲也,则为醴醮祝字之文以达焉,其礼非士冠可赅也,而于士冠焉始之,知君臣之当义也,则为堂廉拜稽之文以达焉,其礼非聘觐可赅也而于聘觐焉始之,知夫妇之当别也,则为笄次?ひ之文以达焉,其礼非士昏可赅也,而于士昏焉始之,知长幼之当序也,则为盥洗酬之文以达焉,其礼非乡饮酒可赅也,而于乡饮酒焉始之,知朋友之当信也,则为雉?居奠授之文以达焉,其礼非士相见可赅也,而于士相见焉始之,记曰,礼仪三百,威仪三千,其事盖不仅父子君臣夫妇长幼朋友也,即其大者而推之,而百行举不外乎是矣,其篇亦不仅士冠聘觐士昏乡饮酒士相见也,即其存者而推之,而五礼举不外乎是矣,锡瑞案凌氏作礼经释例,于十七篇,用功至深,故能知十七篇足以赅括一切礼文,即有不备,可以推致,与邵懿辰之说相近,凌氏年辈在前,当为邵所自出,而其实皆本于汉书,其论礼所以节情复性,于人心世道,尤有关系,据此可见古之圣人制为礼仪,先以洒埽应对进退之节,非故以此为束缚天下之具,盖使人循循于规矩,习惯而成自然,嚣陵放肆之气,潜消于不觉,凡所以涵养其德,范围其才者,皆在乎此,后世不明此旨,以为细微末节,可以不拘,其贤者失所遵循,或启妨贵凌长之渐,不肖者无所检束,遂成犯上作乱之风,其先由小节之不修,其后乃至大闲之逾越,为人心世道之大害,试观两汉取士必由经明行修,所用皆谨守礼法之人,风俗纯厚,最为近古,晋人高语庄老,谓礼岂为我辈设,酣放?易,以子字父,遂有五胡乱华之祸,足见细微末节,所关甚钜,女叔侯谓礼所以保国,晏平仲谓礼可以已乱,洵非迂谕,汉晋之往事,万世之明鉴也,汉以十七篇立学,灼见本原,后人以周礼为本,仪礼为末,本末倒乱,朱子已?正其失矣,又引陈振叔说仪礼云,此乃仪,更有礼书,仪礼只载行礼之威仪,所谓威仪三千是也,礼书如天子七庙之类,说大经处,这是礼,须更有个文字,则犹未知礼经关系之重,更在制度之上也。礼仪经传通解,有王朝礼,即是说大经之文字,制度虽不可略,然不如冠昏丧祭之礼,可以通行。
  论礼十七篇为孔子所定邵懿辰之说最通订正礼运射御之误当作射乡尤为精确
  周礼仪礼,说者以为并出周公,案以周礼为周公作,固非,以仪礼为周公作,亦未是也,礼十七篇,盖孔子所定,檀弓云,恤由之丧,哀公使孺悲学士丧礼于孔子,士丧礼于是乎书,据此则士丧出于孔子,其余篇亦出于孔子可知,汉以十七篇立学,尊为经,以其为孔子所定也,近人邵懿辰礼经通论曰,汉初鲁高堂生传礼经十七篇,五传至戴德戴圣,分为大戴小戴之学,皆不言其有阙也,言仅存十七篇者,后人据汉艺文志及刘歆七略,因多逸礼三十九而言耳,夫高堂后苍二戴庆普,不以十七篇为不全者,非专己而守残也,彼有所取证,证之所附之记焉耳,冠义昏义诸记,本以释经,为仪礼之传,先儒无异说,观昏义曰,夫礼始于冠,本于昏,重于丧祭,尊于朝聘,和于乡射,故有冠义以释士冠,有昏义以释昏礼,有问丧以释士丧,有祭义祭统以释特牲少牢有司彻,有乡饮酒义以释乡饮,有射义以释乡射大射,有燕义以释燕食,有聘义以释聘礼,有朝事以释觐礼,有四制以释丧服,而无一篇之义,出于十七篇之外者,是冠昏丧祭朝聘乡射八者,约十七篇而言之也,更证之礼运,礼运尝两举八者以语子游,皆孔子之言也,特射乡认为射御耳,一则曰,达于丧祭射乡,今本作御。冠昏朝聘,再则曰,其行之以货力辞让饮食冠昏丧祭射乡,今本作御。朝聘,货力辞让饮食六者,礼之纬也,非货财强力不能举其事,非文辞揖让不能达其情,非酒醴牢羞不能隆其养,冠昏丧祭射乡朝聘八者,礼之经也,冠以明成人,昏以合男女,丧以仁父子,祭以严鬼神,乡饮以合乡里,燕射以成宾主,聘食以睦邦交,朝觐以辨上下,天下之人,尽于此矣,天下之事,亦尽于此矣,而其证之尤为明确而可指者,?合于大戴十七篇之次,大戴士冠礼一,昏礼二,士相见礼三,士丧礼四,既夕五,士虞礼六,特牲馈食礼七,少牢馈食礼八,有司彻九,乡饮酒十,乡射礼十一,燕礼十二,大射仪十三,聘礼十四,公食大夫礼十五,觐礼十六,丧服十七,是一二三篇,冠昏也,四五六七八九篇,丧祭也,十十一十二十三篇,射乡也,十四十五十六篇,朝聘也,而丧服之通乎上下者附焉,小戴次序最为杂乱,冠昏相见而后,继以乡射四篇,忽继以士虞与丧服,又继以特牲少牢有司彻,复继以士丧既夕,而后以聘礼公食觐礼终焉,今郑贾注疏,所用刘向别录次序,则以丧祭六篇居末,而丧服一篇,移在士丧之前,似依吉凶人神为次,盖向见记云,吉凶异道,不得相干,荀子云,吉事尚尊,丧事尚亲,遂以昏冠射乡朝聘十篇,为吉礼居先,而丧祭七篇为凶礼居后焉,较小戴稍有条理,而要不若大戴之次,合乎礼运,疑自高堂生后苍以来,而圣门相传篇序,固已如此也,夫经礼三百,曲礼三千,仪礼所谓经礼也,周公所制本有三百之多,至孔子时即礼文废阙,必不止此十七篇,亦必不止如汉志所云五十六篇而已也,而孔子所为定礼乐者,独取此十七篇以为教,配六艺而垂万世,则正以冠昏丧祭射乡朝聘八者,为天上之达礼耳,锡瑞案邵氏此说,犁然有富于人心,以十七篇为孔子所定,足正后世疑仪礼为阙略不全之误,以仪礼为经礼,足正后世以周礼为经礼仪礼为曲礼之误,订正礼运两处射御当为射乡,尤为一字千金,真乃二千年儒先未发之覆,学者治礼,当知此义,先于冠昏祭射乡朝聘八者求之。
  论邵懿辰以逸礼为伪与伪古文书同十七篇并非残阙不完能发前人之所未发
  刘歆移太常博士云,鲁共王壤孔子宅,得古文逸礼有三十九篇,汉艺文志礼古经五十六卷,合十七篇,与三十九篇言之,三直九篇无师说,遂致亡佚,朱子曰,古礼五十六篇,班固时其书尚在,郑康成亦及见之,注疏中多援引不知何时失之,甚可惜也,王应麟曰,逸礼三十九,其篇名颇见于他书,若天子巡狩礼见周官内宰注,朝贡礼见聘礼注,?尝礼见射人疏,中ニ礼见月令注,及诗泉水疏,王居明堂礼见月令礼器注,古大明堂礼见蔡邕论,又奔丧疏引逸礼,王制疏引逸礼云,皆升合于太祖,文选注引逸礼云,三皇禅云云,五帝禅亭亭,论衡,宣帝时河内女子壤老屋,又得佚礼一篇,合五十七,断?碎壁,皆可宝也,吴澄曰,三十九篇,唐初犹存,诸儒曾水以为意,遂至于亡,惜哉,邵懿辰曰,先儒以三百三千之语,惜古礼散亡,而因惜三十九篇逸礼之亡,因三十九篇之亡,遂视十七篇为残阙不完之书,而失圣人定礼之本意,宋明以来,直废此经,不以设科取士,则皆刘歆之奸且妄,有以淆其耳目,而塞其聪明也,夫即后人所引?于太庙礼,王居明堂礼,?尝礼,中ニ礼,天子巡狩礼,朝贡礼,及吴氏所辑奔丧投?迁庙畔庙公冠之类,厕于十七篇之间,不相比附而连合也,何也,皆非当世通行之礼,常与变不相入,偏与正不相袭也,况其逸文之存,如太平御览引巡狩礼,文辞不古,及三皇禅云云,五帝禅亭亭,既诞而不足信矣,而月令注及皇览引王居明堂礼数条,皆在尚书大传第三卷洪范五行传之中,吴氏不知其有全文,而仅引礼注合为一篇,然观其文意,实与伏生五行传前后相协,必非古王居明堂礼,而伏生全引入于大传也,则为刘歆剽取大传,以为王居明堂礼明矣,即此一端,而其他可知,亦犹十六篇逸书,即伪武成之剽世俘解,见其他皆作伪也,就令非伪,亦孔子定十七篇时删弃之余,康成不为之注,与十六篇伪古文书同,大抵秃屑丛残,无关理要,丁晏曰,位西此论,谓逸礼不足信,过矣,当依草庐吴氏别存逸经为允,至斥逸礼为刘歆诬伪,颇嫌??断,且逸礼古经,汉初当鲁共王得于孔壁,河南献王得于淹中,朝事仪见于大戴礼,学礼见于贾谊书,皆远在刘歆以前,未可指歆赝作也,锡瑞案逸礼即非歆赝作,亦不得与十七篇并列,邵氏云,就令非伪,亦孔子定十七篇时删弃之余,大抵秃屑丛残,无关理要,其说最为确当,逸礼三十九篇,犹逸书十六篇也,皆传授不明,又无师说,其真其赝,可以勿论,学者于二十九篇书十七篇礼,未能发明,而偏好于逸书逸礼,拾其残剩,岂可谓知所先务乎邵氏据诸书所引,而斥其不足信,又谓王居明堂礼,出于伏传,比于武成出于世俘,可谓卓识,丁氏能证古文尚书之伪,而必信逸礼为真可也。
  论古礼情义兼尽即不能复而礼不可废
  圣人制礼,情义兼尽,专主情则亲而不尊,必将流于亵慢,专主义则尊,而不亲,必至失于疏阔,惟古礼能兼尽而不偏重,论君臣之义,觐礼,侯氏入门右,坐奠圭,再拜稽首,注云,入门右,执臣道不敢由宾客位也,卑者见尊,奠贽而不授,又曰,侯氏再拜稽首,以马出授人,九马随之,乃右肉袒于庙门之东,乃入门右,北面立,注云,王不使人受马者,至于享,王之尊益君,侯氏之卑益臣,右肉袒者,刑宣施于右也,入更从右者,臣益纯也,盖古天子诸侯分土而治,故必严君臣之分,侯氏稽首,天子不答,而天子负斧依立,亦不坐受其拜,臣尽臣之敬,君不恃君之尊,且燕飨仍迎献酬,待以宾客之礼,诸侯与大夫燕礼,使宰夫为献主,臣莫敢与君抗礼也,其他皆如宾客,诗鹿鸣彤弓,皆曰我有嘉宾,臣有疾,君问之,臣死,君亲临其丧,情义兼尽者此其一,论父子之义,曲礼,凡为人子者,冬温而夏清,昏定而晨省,内则,子事父母之礼尤详,子之孝敬父母如此,冠礼,见于母,母拜之,以成人而与为礼,特牲馈食礼,嗣举奠,主人西面再拜以先祖有功德,子孙当嗣之,父母之重其子如此,情义兼尽者又其一,论夫妇之义,昏义,是以昏礼纳采问名纳吉纳徵请期,皆主人筵几于庙,所以敬慎重正昏礼也,父亲醮子而命之迎,男先于女也,婿执雁入,揖让升堂,再拜奠雁,盖亲受之于父母也,妇至,婿揖妇以入,共牢而食,合卺而?,所以合体同尊卑以亲之也,敬慎重正而后亲之,礼之大体,所以成男女之别,而立夫妇之义也,情义兼尽者又其一,论长幼之义,乡饮酒之礼,六十者坐,五十者立侍,以听政役,所以明尊长也,六十者三豆,七十者四豆,八十者五豆,九十事六豆,所以明养老也,民知尊长养老,而后乃能入孝弟,民入孝弟,出尊长养老,而后成教,成教而后国可安也,其余事先生长者之礼,见于典礼少仪甚详,情义兼尽者又其一,论朋友之义,士相见礼,奉挚曰,某子以命命某见,主人对曰,请吾子之就家也,某将走见,宾请终赐见,主人对某将走见,宾固请,主人辞挚,宾对不以挚不敢见,主人固辞,宾又固衣,主人出迎于门外,再拜,宾答再拜,主人揖入门右,宾奉挚入门左,主人再拜受,宾再拜送挚出,一见如此其敬让也,其余凡与客人,及坐席饮食,见于曲礼少仪亦详,情义兼尽者又其一,夫父子夫妇长幼朋友,皆情得于义,必有礼以节情,惟君臣则义重于情,当有礼以达情,自秦尊君卑臣,汉虽未能复古,其君于将相大臣,犹有在坐为起,在舆为下之礼,后世此礼渐废,至宋并废坐论之礼,故苏轼有礼节繁多,君臣义薄之言,后世拜跪之礼过繁,诚与古制不合,而矫其弊者,欲尽去拜跪而灭等威,则无以辨上下定民志矣,父子夫妇长幼朋友之礼,虽不及君臣之严,亦非可以不修而听其废坠者。
  论礼虽繁而不可省即昏丧二礼可证
  礼器,君子曰,甘受和,白受采,忠信之人,可以学礼,苟无忠信之人,则礼不虚道,是以得其人之为贵也,而老子则曰,礼者忠信之薄而乱之首也,与礼家之言正相反,曾子问孔子引老聃之说有四,守礼如此谨严,其自著书则诋毁礼甚至,故或以为老子是老莱子,非孔子问礼之老聃,或又以为老子讲礼厌烦,而遁入于空虚,正与六朝人讲丧服厌烦,乃变而谈庄老,同一相激相反之意,二说未知孰是,老子高言上古者也,上古纯朴,本无礼文,即以昏丧二事证之,古者配偶无定,人知有母,而不知有父,古者不葬其亲,其亲死,则举而委之于壑,伏羲以后,始渐制礼,至周而后大备,郁郁文盛,仪节繁多,如一献之礼,宾主百拜,一见之礼宾主五请,执挚必先固让,执玉必先固辞,入门必每曲揖,洗爵必下堂阶,自常情视之,似乎繁而可省,见则竟见之矣,何必三让,受则竟受之矣,何必三辞,故老子以为近作伪,而非忠信之道,不知礼已明言之矣,聘义曰,上公七介,介绍而传命,君子于其所尊弗敢质,敬之至也,礼器曰,是故七介以相见也,不然则已悫,三辞三让而至,不然则已蹙,夫两君相见,即须介绍,何必七介,而礼以为不然则已悫,其他三辞三让之礼,可以类推,檀弓曰,夫礼为可传也,为可继也,故哭踊有节,又曰,辟踊哀之至也,有算为之节文也,又有子曰,予壹不知夫丧之踊也,予欲去之久矣,子游曰,礼有微情者,有以故兴物者,有直情而径行者,戎狄之道也,礼道则不然,夫亲死,哀痛迫切,似不必言节文,而礼哭踊有节,以无节为戎狄之道,其他不若丧礼之迫切者,更可以类推,故常情所见为可省者,皆先王制礼不敢不至者也,今使直情径行,而欲尽废繁文缛节,即以昏丧二礼证之,昏礼尽去六礼之文,纳采问名纳吉纳徵请期亲迎,一切不用,则将不待父母之命,媒妁之言,钻穴隙相窥,逾墙相从矣,可乎不可乎,丧礼尽去附身附棺小敛大敛之文,卜兆封圹,一切不用,则将举而委之于壑,狐狸食之,蝇蚋姑嘬之矣,可乎不可乎,古无束帛俪皮之仪,有持弓殴禽之吊,配偶无定,不葬其亲,皇初榛犭丕,盖非得已,由今观之,非直近于野蛮,亦且比于禽兽,礼曰戎狄之道,戎狄即今所谓野蛮,曲礼曰,是故圣人作为礼以教人,使之以有礼,知自别于禽兽,夫知有母不知有父,亲死委之狐狸蝇蚋,非禽兽而何,在古人特限于不知,后世圣人已作为礼,而别于禽兽矣,伏羲渐近文明,及周为文明之极,至文明已极,礼节不得不繁,若厌其太繁而矫枉过正,违文明之正轨,从野蛮之陋风,非惟于势有所不行,亦必于心有所不忍,乃知古礼有繁而不可省者,文明之异于野蛮者在此,人之异于禽兽者亦在此也,古礼在今日不过略存饩羊之遗,而昏姻之六体,丧葬之大事,犹多合于古者,盖天理人情之至,皆知其不可废,若欲举此而尽废之,不将为野蛮为禽兽乎。
  论古冠昏丧祭之礼士以上有同有异
  有王朝之礼,有民间通行之礼,论定礼之制,则民间通行之礼小,而王朝之礼大,论行礼之处,则民间通行之礼广,而王朝之礼狭,十七篇古称士礼,其实不皆士礼,纯乎士礼者,惟冠昏丧相见,若祭礼则少牢馈食有司彻为大夫礼,乡饮射士大夫所通行,燕礼大射聘礼公食大夫为诸侯礼,觐礼为诸侯见天子礼,并非专为士设,其通称士礼者,盖以士冠列者,遂并其下通称为士,而不复分别耳,若士以上冠昏丧祭之礼,与士或同或异,不见于十七篇,而见于记与他书者,亦略可以考见,士冠礼,记曰,无大夫冠礼,而有其昏礼,古者五十而后爵,何大夫冠礼之有,公侯之有冠礼也,夏之末造也,天子之元子犹士,天下无生而贵者也,据此则天子之子冠亦用士礼,其后乃别有诸侯之冠礼,左氏传云,君冠必以?享之礼行之,以金石之乐节之,正后起之礼,冠礼三加为度,天子诸侯冠用四加,亦后起之礼也,昏礼大夫与士异,盖五十以后或有续娶,其可考者,士当夕成昏,大夫以上三月庙祭而后礼成,士不外娶,无留车反马,大夫或外娶,有留车反马,士必亲迎至妇家,天子诸侯亲迎于馆,士纳徵俪皮束帛,天子诸侯加以玉,此礼之稍异者,丧礼,中庸曰,三年之丧,达乎天子,父母之丧,无贵贱一也,曾子曰,哭泣之哀,齐斩之情,饣?粥之食,自天子达,孟子曰,三年之丧,齐疏之服,饣?粥之食,自天子达于庶人,高宗谅阴,郑君读为梁ウ,是天子亦居倚庐,而春秋后礼已不行,故子张疑而问,滕人,谓鲁先君莫之行,又其后则大夫与士亦有异,杂记曰,端衰丧车皆无等,是上下本同,又曰,大夫为其父母兄弟之未为大夫者之服,如士报,是大夫士有异,郑注今大夫丧服礼逸,与士异者,未得而备闻也,春秋传曰,齐晏桓子卒,晏婴粗衰,斩,苴?带,杖菅屦,食粥,居倚庐,寝苫,枕草,其老曰,非大夫之礼也,曰,惟卿为大夫,此平仲之谦也,王肃曰,春秋之时,尊者尚轻简丧服,礼制遂壤,张融曰,士与大夫异者,皆是乱世尚轻凉,非王者之达礼,孔疏曰,如融之说,是周公制礼之时,则上下同,当丧制无等,至后世以来,士与大夫有异,据此则大夫以上丧礼之异于士者,皆后起之礼也,祭礼,则庙祧坛?单之数,??时祭之名,尊彝酒齐之分,冠服牲牢之异,有见于三礼明文明,有注疏家所推得者,难于备举,盖天子诸侯之祭礼,与特牲少牢本不同,非若丧礼之异,为后来之变也。
  论后仓等推士礼以致于天子乃礼家之通例郑注孔疏是其明证
  史记儒林传曰,礼固自孔子时,而其经不具,孟子曰,诸侯之礼,吾未之学也,然则天子诸侯之礼,在孔孟时已不能备,孔子既不得位,又生当礼壤乐崩之后,虽?周而问老聃苌宏,入太庙而每事问,委曲详细,必不尽知,所谓吾学周礼,今用之者,盖即冠昏丧祭射乡,当时民间通用之礼,观孔子射于矍相之圃,有观于乡而知王道易易之言,汉初鲁儒犹乡饮射于孔子冢,则当时民间犹行古礼可知,孔子周流四方,参互考证,晚而定礼,约之为十七篇,以为学者守此,已足以明君臣父子兄弟夫妇朋友之偷,虽不能备,亦略具矣,礼由义起,在好学深思,心知其意者,即无明文可据,皆可以意推补,五刑之属三千,见于尚书吕刑,威仪三千,曲礼三千,见于吕庸礼器,其数皆三千者,出乎礼者入于刑,故取其数相准,数至三千,不为不多,然而事理之变无穷,法制之文有限,必欲事事而为之制,虽三千有所不能尽,如今之大清律,远本汉唐,繁简得中,纤悉备具,而律不能尽者,必求之例,甚至例亦不能尽,更须临时酌议,大清通礼,礼部则例,虽极明备,而承袭之异,服制之殊,亦有不能全载,上烦部议,取决临者,以今准古,何独不然,是即周时三千之礼具在,其不能尽具者,亦须临时推补,况在诸侯去籍,始皇焚书之后哉,后仓等推士礼以致于天子,乃不得不然之势,其实是礼家之通例,莫不皆然者也,汉志尊崇逸礼,谓虽不能备,犹愈仓等推士礼以致于天子之说,其意以为博考逸礼,则天子礼略备,可以无烦推致,郑君固亲见三十九篇之礼者也,其注三礼,于逸礼中之天子巡狩礼,朝贡礼,?尝礼,?于太庙礼,王居明堂礼,引用甚鲜,且于古大典礼,后儒所聚讼者,未尝引逸礼以为断,仍不能不用仓等推致之意,如周礼内司服缘衣注曰,此缘衣者实作禄衣也,男子之禄衣黑,则是亦黑也,以下推次其色,则阙狄赤,揄狄青,?衣玄,此郑君自云推次者,司尊彝注曰,王?尸用玉爵,而再是献者用璧角璧散可知也,贾疏云以明堂位云,爵用玉?戋,加用璧角璧散差之,推次可知也,弁师注曰,庶人吊者素委貌,一命之大夫,冕而无旒,士变冕为爵弁,贾疏云,郑云此者以有大夫已上,因言庶人,且欲从下向上,因推出士变冕为爵弁之意也,掌客上公?四十有二,侯伯?二直有八,子男?十有八,注曰,非衰差也,二十八书或为二十四,亦非也,其于衰公又当三十,于言又为无施,礼之大数,?少于豆,推其衰公?四十二宜为三十八,盖近之矣,郑以推差订正经文,尤为精密,而鲁礼??义曰,儒家之说??也,通俗不同,或云,岁?终?,或云,三年一?,五年再?,学者竞传其闻,是用讠凶讠凶争论,从数百年来矣,窃念春秋者,书天子诸侯中失之事,得礼则善,违礼则讥,可以发起是非,故据而述焉,从其??之先后,考其疏数之所由,而粗记注焉,鲁礼三年之丧毕,则?于太祖,明年春?于群庙,僖也宣也,八年皆有?,?祭,则公羊传所云,五年而再殷祭,?在六年明矣,明堂位曰,鲁王礼也,以相准况可知也,夫??乃古大典礼,后儒所聚讼者,郑君明言讠凶讠凶争论,而于逸礼?于太庙之类,何不引以为据,反据春秋以相准况,于此足见古文逸礼,大都单辞碎义,实无关于宏旨,故郑不为之注,亦不多引用,郑之所谓准况,即仓等所谓推致也,其后孔贾之疏经注,亦用推致之法,孔引皇熊两家之疏,如玉藻疏云,熊氏更说卿大夫以下,日食及朔食,牲牢及敦数多少,上下差别,并无明据,郊特牲疏引皇氏说,圜丘之祭燔柴牲玉之类,与宗庙?同,其祭感生之帝,则当与宗庙?祭同,其五时迎气与宗庙时祭同,孔疏云,皇氏于此经之首,广解天地百神,用乐委曲,及诸杂礼制,繁而不要,非此经所须,文随事曲解,无所凭据,此则推致太过,而有得有失者,要皆礼家之通例也。
  论仪礼为经礼记为传当从朱子采用臣瓒之说仪礼经传通解分节尤明
  自逸礼之书出,而十七篇有不全不备之疑,自三礼之名出,而十七篇有非经非传之疑,以周礼为经礼,仪礼为典礼,是周礼为经,而仪礼为传矣,谓仪礼为经礼,礼记为曲礼,是仪礼为经,而礼记为传矣,朱子曰,今按礼经威仪,刘向作礼经曲礼,而中庸以礼经为仪礼,郑玄等皆曰,经礼即周礼,曲礼即今仪礼,臣瓒曰,周礼三百,特官名耳,经礼谓冠昏吉凶,盖以仪礼为经礼也,而近世括苍叶梦得曰,经礼,制之凡也,曲礼,文之目也,先王之世,二者盖皆有书藏于司,祭祀朝觐会同,则太史执之以莅事,小史读之以喻众,而乡大夫受之以教万民,保氏掌之以教国子者,亦此书也,愚意礼篇三名,礼器为胜,诸儒之说,瓒叶为长,盖周礼乃制治立法设官分职之书,而非专为礼设也,至于仪礼,则其中冠昏丧祭燕射朝聘,自为经礼大目,亦不容专以曲礼名之也,又尝考之,经礼固今之仪礼,其存者十七篇,而其逸见于他书者,犹有投?奔丧迁庙等篇,其不可见者,又有古经增多三十九篇,而明堂阴阳王史氏记数十篇,及河间献王所辑礼乐古事,多至五百余篇,倘或犹有逸在其间者,大率且以春官所领五礼之目约之,则其初固当有三百余篇亡疑矣,所谓曲礼之微文小节,如今曲礼少仪内则玉藻弟子职篇,所记事亲者长起居饮食容貌辞气之法,制器备物宗庙宫室衣冠车?之等,凡所以行乎经礼之中者,其篇之全数,虽不可知,然条而析之,亦应不下三千有余矣,锡瑞案分别经传,当从朱子之说,朱子既有此分别,遂欲合经传为一书,答李季章书云,累年欲修仪礼一书,?析章句,而附以传说,答潘恭叔书云,礼记须与仪礼参,通修作一书,乃可观,乞修三礼?子云,,以仪礼为经,而取礼记及诸经史杂书所载有及于礼者,皆以附于本经之下,具别注疏诸儒之说,?子竟不果上,晚年乃本此意修仪礼经传通解,其书?析章句,朱子已明言之,其失在?析仪礼者篇,多非旧次,如士冠礼三屦本在辞后,乃移入前,陈器服章戒宿加冠等辞,本总记在后,乃分入前各章之下之类,未免宋儒割裂经文之习,其功在章句分明,每一节截断,后一行题云,右某事,比贾疏分节尤简明,答应仁仲书云,前贤常患仪礼难读,以今观之,只是经不分章,记不随经,而注疏各为一书,故使读者不能遽晓,今定此本,尽去此诸弊,恨不得令韩文公见之也,近马?绎史载仪礼,张尔岐仪礼郑注句读,吴廷华仪礼章句,江永礼书纲目,徐乾学读礼通考,秦惠田五礼通考分节皆用朱子之法。
  论言理不如言礼之可据朱子以此推服郑君而郑君之说亦由推致而得
  汉儒多言礼,宋儒多言理,仲尼燕居,子曰,礼也者理也,乐记,礼者,理之不可易者也,礼与理本一贯,然礼必证诸实,合于礼者是,不合于礼者非,是非有定,人人共信者也,现常凭于虚,彼亦一是非,此亦一是非,是非无定,不能人人共信者也,今举一事明之,宋史朱熹乞讨论丧服?子曰,臣闻三年之丧,齐疏之服,饣?粥之食,自天子达于庶人,无贵贱之殊,而礼经敕令子为父?孙承重为祖父,皆斩衰三年,盖?子当为父后,以承大宗之重,而不能袭位以执丧,则?孙继统而代之,执丧,义当然也,?者遗诰初颁,太上皇帝偶违康豫,不能躬就丧次,陛下实以世?之重,仰承大统,则所谓承重之服,著在礼律,所宜一遵寿皇已行之法,易月之外,且以布衣布冠,视朝听政,以代太上皇帝躬执三年之丧,建炎以来朝野杂记曰,方文公上议时,门人有疑者,文公未有以折之,后读礼记正义,丧服小记为祖后者条,因自识于本议之末,其略云,准五服年月格,斩衰三年,?孙为祖,法意甚明,而礼经无文,但传云,父没而为祖后者服斩,然而不见本经,未详可据,但小记云,祖父没而为祖母后者三年,可以旁照,至为祖后者条下,疏中所引郑志,乃有诸侯父有废疾,不任国政,不任丧事之问,而郑答以天子诸侯之服皆斩之文,方见父在而承国于祖之服,向来上此文字时,无文字可检,又无朋友可问,故大约且以礼律言之,亦有疑父在不当承重者,时无明白证验,但以礼律人情大意答之,心常不安,归来稽考,始见此说,方得无疑,乃知学之不讲,其害如此,而礼经之文,诚有阙略,不无待于后人,向使无郑康成,则此事终未有断决,不可直谓古经定制,一字不可增损也,锡瑞案朱子以此推服郑君,而郑君此条,实由推致而得,可见礼为人伦之至,而以推致言礼,为一定之法,必惜逸经之不具,而疑推致为无凭,非知礼者也,后儒空言理而不讲礼,谓礼吾知敬而已,丧吾知哀而已,一遇国家有大疑议,则幽冥而莫知其原,宋濮议,明大礼议,举朝争论,皆无一是,激成明党,贻误国家,尤非知礼者也,即如宋之宁宗,以祖父没,而父病不能执丧,代父而立,自应承重,无可疑者,而或疑父在不应承重,亦未尝不有一偏之理,所谓彼亦一是非,此亦一是非也,徒以律法人情为说,即以朱子之贤,犹不能折服群疑,必得郑志明文,然后可以自信,此朱子所以服郑,而并欲修礼,晚年所以有通解之作,而直以郑注补经也。
  论郑樵辨仪礼皆误毛奇龄?郑樵而攻仪礼之说多本郑樵
  郑樵仪礼辨曰,古人造士,以礼乐诗书并言之者,仪礼是也,古人六经,以礼乐诗书春秋与易并言者,仪礼是也,仪礼一书,当成王太平之日,周公损益三代之制,作为冠婚丧祭之仪,朝聘射飨之礼,行于朝廷乡党之间,名曰仪礼,而乐寓焉,正如后世礼乐与服志之类,汉兴传仪礼者,出于高堂生士礼十七篇,而鲁徐生善为容,文帝时以容为礼大夫,后礼之古经出于鲁淹中,河间献王得之,凡五十六篇,并威仪之事,其十七篇与高堂生所传士礼同,而字尤多略,今三十九篇乃逸礼,案班固九流,刘歆七略,并不注仪礼,往往汉儒见高堂生所传十七篇,遂摸效礼经而作之,而范氏作后汉书云,礼古经与周官经,前世传其书未有名家者,中兴以后,郑众马融等为周官作传,并不及仪礼,则仪礼一书,盖晚出无疑者,故聘礼一篇,所记宾介饔饩之物,禾米薪刍之数,笾豆?之实,??鼎瓮之刚,考于周官掌客之礼,皆不相合,丧服一篇,凡发传曰以释其义者十有三,又有问者曰何以何也之辞,盖出于讲师,设为问难以相解释,此皆后儒之所增益明矣,仪礼之书,作于周公,春秋以来,礼典之书不存,礼经之意已失,三家僭鲁,六卿擅晋,礼之大者已不存矣,士大夫略于礼而详于仪,故ゾ?之宴,武子不能识彝器之荐,籍谈不能对郊劳赠贿,鲁昭公非不知礼,而女叔齐以为仪也,非礼也,揖逊周旋之问,赵简子非不知礼,而子太叔以为仪也,非礼也,而古人礼意未有能名者传至后世,汉书仪有二,即为此容貌威仪事,徐氏张氏不知经,但能盘辟为礼容,天下郡国有容吏,皆诣学学之,则天下所学仪礼者,仅容貌威仪之末尔,今仪礼十七篇,郑康成王肃等为之注,唐正观中孔颖达撰五经正义,疑周礼仪礼非周公书,其后贾公彦始为仪礼疏,锡瑞案乐史论仪礼有可疑者五,郑氏所说多同乐史之论,其所以误疑仪礼者,一则不知仪礼之名,始于何时,以为周公时已名仪礼,而汉人未尝称道仪礼,则今之仪礼必晚出,当是汉儒摸效而作,不知礼十七篇原于周公,定于孔子,周公孔子时但名礼,汉以立学,名为礼经,班志本于刘歆七略,其云经十七篇认为七十篇者,刘敞已订正矣,郑氏或未见。即今仪礼,刘班时无仪礼之名,非别有仪礼而志不及也,郑君以前虽无注仪礼者,而马融已注丧服,其非后儒增益明矣,一则误执左氏之说,分仪与礼为二,且重礼而轻仪,不知左氏极重威仪,北宫文子见令尹围之仪,古本无威字,见经义述闻。谓其不可以终,于其时,君大夫视下言徐,其容俯仰之类,皆断其将死亡,何尝以威仪为末节,若女叔齐谓鲁侯习仪焉知礼,盖以借讽晋君子,太叔谓是仪非礼,盖以此进简子,言非一端,不必过泥,武子不识ゾ?,鲁人不辨羔雁,此孔子时经不具之明证,若周公成书具在,列国无缘不知,聘与掌客不同,又仪礼周礼不出周公之明证,若二书一手所作,何至彼此歧异,汉虽重徐氏之礼容,当时习礼经者,并非习容礼十七篇后称仪礼,盖以其中或称仪,大射一名大射仪,或称礼而名之,非取容礼为名,礼十七篇,亦非仅容貌威仪之末也,云孔颖达疑周仪礼非周公书,孔疏中无明文,盖因不疏二书,遂以为疑之耳,毛奇龄攻仪礼多本其说,故具论之。
  论熊朋来于三礼独推重仪礼其说甚通
  熊朋来曰,仪礼是经,礼记是传,儒者恒言之,以冠义,昏义,乡饮酒义,射义,燕义,聘义,与仪礼士冠士错乡饮酒射燕聘之礼相为经传也,刘氏又补士相见公食大夫二义,以为二经之传,及读仪礼,则士冠礼自记冠义以后,即冠礼之记矣,士昏礼自记士昏礼凡行事以后,即昏礼之记矣,乡饮酒自记乡朝服谋宾介以后,即乡饮之记矣,乡射礼自记大夫与公士为宾以后,即乡射之记矣,燕礼自记燕朝服于寝以后,即燕礼之记矣,聘礼自记久无事则聘以后,即聘礼之记矣,公食大夫礼自记不宿戒以后,即公食大夫之记矣,觐礼自记几俟于东厢以后,即觐礼之记矣,士虞礼自记虞沐浴不栉以后即士虞礼之记矣,特牲馈食礼自记特牲以后,即特牲之记矣,士丧礼则士处?寝以后附在既夕者,即士丧礼之记矣,既夕礼则启之昕以后,即既夕之记矣,汉儒称既夕礼即士丧礼下篇,故二记合为一也,丧服一篇,每章有子夏作传,而记公子为其母以后又别为丧服之记,其记文亦有传,是子夏以前有此记矣,十七篇惟士相见大射少牢馈食有司彻四篇不言记,其有记者,十有三篇,然冠礼之记,有孔子曰其文,与郊特牲所记冠义正同,其余诸篇,惟既夕之记,略见于丧大亡之首章,丧服之传,与大传中数与,疑处字误,相似,余记自与小戴冠昏等六义不同,何二戴不以礼经所有之记而传之也,十三篇之后各有记,必出于孔子之后子夏之前,盖孔子定礼而门人记之,故子夏为作丧服传,而并其记亦作传焉,三礼之中,如周礼大纲虽正,其间职掌繁密,恐传之者不皆周公之旧,左传所引周公制周礼曰,殊与今周礼不相似,大小戴所记,固多格言,而讹伪亦不免,惟仪礼为礼经之稍完者,先儒谓其文物彬彬,乃周公制作之仅存者,后之君子,有志于礼乐,勿以其难读而不加意也,锡瑞案熊氏于三礼中,推重仪礼,以为孔子所定,周公制作之仅存,自是确论,十七篇为周公之遗,孔子所定,或本成周之遗制,或参阙里之绪言,久远难明,而汉称为礼经,则已定为孔子之书矣,韩文公苦仪礼难读,又云于今无所用之,盖慨当时仪礼不行,非谓仪礼真无所用,南北朝儒林传兼通三礼,犹不乏人,贾公彦疏实本齐黄庆隋李孟η,至唐而习此经者殆绝,见李元璀上奏,举行冠礼,人皆快郑尹而笑孙子,见柳宗元书,唐加母丧三年,并加外亲服,褚无量欢曰,俗情肤浅,一紊其制,谁能正之,故韩公有慨于此,至宋有张淳仪礼辨误,李如圭仪礼集释并释宫,复又作仪礼图,元吴澄纂次八经十传,敖继公仪礼集说,疏解颇畅,惟诋郑注疵多醇少,近儒褚寅亮钱大昕俞正燮已?正之,熊氏于仪礼虽非专家,而所论甚确,由朱子极尊仪礼,故宋元诸儒,犹知留意此经也。
  论聘礼与乡党文可证礼经为孔子作
  熊朋来曰,聘礼篇末,执圭如重,入门鞠躬,私觌愉如等语,未知乡党用聘礼语,抑聘礼用乡党语,大抵礼经多出于七十子之徒所传,按朱子乡党集注引晁氏曰,定公九年,孔子仕鲁,至十三年?齐,其问无朝聘之事,疑使摈执圭二条,但孔子尝言其礼如此,又引苏氏曰,孔子遗书杂记曲礼,非必孔子事也,见得古有仪礼之书,圣门因记其语,锡瑞案此正可徵仪礼为孔子作,乡党之文,与仪礼多合,盖有孔子所尝行者,有孔子未尝行而尝言之者,熊氏谓未知乡党用聘礼语,抑聘礼用乡党语,盖未知乡党聘礼皆孔子之书,而谓礼经多出于七十子之徒所传,则已明知礼经出自孔子,而非出自周公矣,晁氏云,孔子尝言其礼,则亦略见及之,苏氏云,古有仪礼之书,圣门因记其语,则但知有仪礼作于周公之说,而不知为孔子所作,夫乡党所言礼,既非孔子之事,又非孔子所言,圣门何必记其礼乎,左氏襄三十八年传,仲尼使举是礼也,以为多文辞,孔疏曰,服虔云,以其多文辟,故特举而用之,后世谓之孔氏聘辞,以孔氏有其辞,故传不复载也,所言孔氏聘辞,不知事何所出,实享礼而谓之为聘,举旧辞而目以孔氏事,亦不必然也,案孔氏聘辞,今无可考,服子慎在东汉末,说必有据,乡党文与聘礼合者,当即孔氏聘辞之文,服以为孔氏有其辞,故传不复载,则孔氏聘辞文必繁,不止如乡党篇中所载之略,此亦可为聘礼传自孔氏之证,后世必以仪礼为周公所作,于是此等文皆失其解,孔疏正以仪礼为周公作者,故于服氏之说,既不知何所出,遂谓事不必然,而古义尽湮矣,季札观乐,与今风雅颂次序合,服氏以为传者,据已定录之,则左氏所载当时诸侯大夫行礼与礼经合者,或亦据孔子所定之礼录之,顾栋高左氏引经不及周官仪礼论,谓周礼为汉儒傅会,即仪礼亦未取信为周公之本文,俞正燮仪礼行于春秋时义,?顾氏说,谓时行其仪,故不复引其文,据臧孙为季孙立悼子,为仪礼宾为苟敬及嗣举奠法,齐侯饮昭公酒,使宰为主人,而请安,为仪礼请安法,邾庄公与夷射姑饮酒,私出阍乞肉焉,为仪礼取荐脯法,虽其礼相吻合,未可据之以仪礼为周公作,真出孔子之前也。
  论读仪礼重在释例尤重在绘图合以分节三者备则不苦其难
  春秋有凡例,礼经亦有凡例,读春秋而不明凡例,则乱,读礼经而不明凡例,则苦其纷繁,陈澧曰,仪礼有凡例,作记者已发之矣,乡饮酒礼,记云,以爵拜者不徒作,坐卒爵者拜即爵,立卒爵者不拜既爵,凡奠者于左,将举于右,此记文之发凡者也,郑注发凡者数十条,士冠礼注云,凡奠爵,将举者于右,不举者于左,凡醴士,质者用糟,文者用清,凡荐出自东房,凡牲皆用左胖,其余诸篇注皆有之,若钞出之,即可为仪礼凡例矣,有郑注发凡,而贾疏辨其同异者,有郑注不发凡,而贾疏发凡者,有经是变例,郑注发凡而疏申明之者,又有经是变例,注不发凡而疏发凡者,有贾疏不云凡而无异发凡者。文多不载,见东塾读书记。综而论之,郑贾熟于礼经之例,乃能作注作疏,注精而简,疏则详而密,分析常例变例,究其因由,且经有不具者,亦可以例补之,朱子云,仪礼虽难读,然?多是重复,伦类若通,则其先后彼此展转参照,足以互相发明,此所谓伦类,即凡例也,近时则凌氏礼经释例,善承郑贾之学,大有助于读此经者矣,案陈氏引注疏甚明,初学犹苦其分散难考,先观礼经释例,则一目了然矣,陈澧又曰,郑贾作注作疏时,皆必先绘图,今读注疏,触处皆见其踪迹,如士冠礼筮人许诺,右还即席坐,注云,东面受命,右还北行就席,疏云,郑知东面受命者,以其上文有司在西方东面,主人在门东西面,今从门西东面主人之宰命之,故东面受命可知也,知右还北行就席者,以其主人在门外之东南,席在门中,故知右还北行,乃得西面就席坐也,如此之类,乃显而易见者,又如燕礼主人盥洗象觚,注云,取象觚者东面,疏云,以膳篚南有臣之篚,不得北面取,又不得南面背君取,从西阶来,不得篚东西南取,以是加取象觚者东南也,此必郑有图,故知东面取,贾有图,故知不得北面南面西面而必东面也。以下文多不载。杨信斋作仪礼图,厥功甚伟,惜朱子不及见也,通志堂经解刻此图,然其书巨帙不易得,故信斋此图,罕有称述者,张皋文所绘图,更加详密,盛行于世,然信斋创始之功不可没也,阮文达公为张皋文仪礼图序云,昔汉儒习仪礼者必为容,故高堂生传礼十七篇,而徐生善为颂,礼家为颂皆宗之,颂即容也,予尝以为读礼者当先为颂,昔叔孙通为绵?以习仪,他日亦欲使家塾子弟画地以肄礼,庶于治经之道,事半而功倍也,然则编修之书,非即徐生之颂乎,澧案画地之法,澧尝试为之,真事半而功倍,恨未得卒业耳,若夫宫室器服之图,则当合三礼为之,此自古有之,今存于世者,惟聂崇义之图,至国朝诸儒所绘益精,若取皇清经解内诸图与聂氏图,考定其是非,而别为三礼图则善矣,锡瑞案聂氏三礼图,朱子讥其丑怪不经,非古制,今观其冠制多怪诞,必非三代法物,而据窦俨序称其博采旧图,凡得六本,则实原于郑君及阮谌梁正夏侯伏明张镒诸家,特非尽出郑君,而郑注仪礼贾疏仪礼有图,则自陈氏始发之,杨复图世罕传,惟张惠言仪礼图通行,比杨氏更精密,韩文公苦仪礼难读,读仪礼有三法,一曰分节,二曰释例,三曰绘图,得此三法,则不复苦其难,分节可先观张尔岐吴延华之书,释例凌廷堪最详,绘图张惠言最密,若胡培?仪礼正义虽详而太繁,杨大?育所补多违古义,与原书不合,不便学者诵习,姑置之。
  论宋儒掊击郑学实本王肃而袭为己说以别异于注疏
  三礼繁难,一人精力,难于通贯,汉以十七篇立学,后仓曲台记后,并无解义,杜贾二郑止解周官,马融解周官与礼记,而十七篇止注丧服,惟郑君遍注三礼,至今奉为圭臬,诚可谓宏览博物,精力绝人者矣,其后礼书之宏富者,有宋何承天删并礼论八百卷为三百卷,梁孔子祛又续何承天礼论一百五十卷,隋江都集礼一百二十卷,牛宏撰仪礼百卷,今皆不传,惟崔灵恩三礼义宗四十七卷,犹存其略,宋陈祥道礼书一百五十卷,晁公武陈振孙并称其精博,四库提要曰,其中多掊击郑学,如论庙制,引周官家语荀子?梁传,谓天子皆七庙,与康成王子五庙之说异,论??,谓圜丘自圜丘,?自?,力破康成?即圜丘之说,论?大于?,并祭及亲庙,攻康成?小?大,祭不及亲庙之说,辨上帝及五帝,引掌次文,辟康成上帝即五帝之说,盖祥道与陆佃亦皆王安石,安石说经,既创造新义,务异先儒,故祥道与陆佃亦皆排斥旧说,锡瑞案详道之书,博则有之,精则未也,其自矜为新义,实多原本王肃,汉时礼家聚讼,古今文说不同,郑君择善而从,立说皆有所据,如说庙制以为天子五庙,周合文武二祧为七,本丧服小王者立四庙,礼纬稽命徵唐虞五庙,夏四庙,至子孙五,殷五庙,至子孙六,周尊后稷文武则七,王肃乃数高祖之父高祖之祖,与文武而九,不知古无天子九庙之说,而肃说二祧,亦与祭法不合也,郑说圜丘是?喾配天,圜丘,本周官,周人?喾本国语祭法,王肃乃谓郊丘是一,引董仲舒刘向为据,不知董刘皆未见周官,不知有圜丘,但言郊而不言?,不足以难郑也,郑说三年?,五年?,?大?小,本于春秋公羊经,书有事为?,各于其庙,大事为?,群庙主悉升于太家,而肃引?于太庙,逸礼昭尸穆尸,皆升合于太祖,孔疏已?之曰,郑以公羊传为正,逸礼不可用也。逸礼不足信,即此可见,故郑不用,亦不为之注。郑说五帝为五天帝,本周官司服,祀昊天上帝,则服大裘而冕,祀五帝亦如之,五帝配南郊,祭用夏正月,故服大裘,若五人帝,则迎夏迎秋,不得服裘,又先郑注掌次云,五帝五色之帝,陈祥道据掌次?郑,即此可证其误,是郑义本先郑,王肃以为五人帝分主五行,然则大?炎黄之先,无司五行者乎,此与肃?郑义,以为社稷专祀句龙后稷,不祀士?之神者,同一谬妄也,王肃所据之书,郑君无缘不知,其所以不用者,当时去取必自有说,肃乃取郑所不用者,转以难郑,郑据今文,则以古文?之,如据逸礼以?公羊是也,郑据古文,则以今文?之,如据董刘以?周官是也,其时马昭张融下至孔颖达疏,已为细加分别,宋人寡学,不尽知二家之说所自出,取王说之浅近,疑郑义之博深,又以其时好立新说,郑注立学已久,人多知之,王说时所不行,乃袭取之以为己说,陈氏礼书,大率如是,皆上诬前贤,下误后学,后人不当承其误,凡此等书可屏勿观,朱子曰,王肃议礼必反郑玄,朱子于礼用功深,故能知郑康成考礼名数大有功。
  论王肃有意难郑近儒辨正已详五礼通考舍郑从王俞正燮讥之甚是
  合今古文说礼,使不分明,始于郑君而成于王肃,郑君以前,界限甚严,何休解公关传,据逸礼而不据周官,以逸礼虽属古文,不若周官之显然立异也,杜贾二郑解周官,皆不引博士说,郑司农注大司徒五等封地,皆即本经立说,不牵涉王制,惟注诸男方百里一条云,诸男食者四之一,?方五十里,独此与五经家说合耳,五经家说,即王制子男五十里之说也,郑君疏通三礼,极具苦心,于其分明者,则分之为周礼,为夏殷礼,不分明者,未免含混说之,或且改易文字,展转求通,专门家法至此一变,王肃有意攻郑,正当返求家法,分别今古,方可制胜,乃肃不惟不知分别,反将今古文说别异不同之外,任意牵合,如王制庙制今说,祭法庙制古说,此万不能合得,而肃伪撰家语孔丛子所言庙制,合二书为一说,郑君以为祭法周礼,王制夏殷礼,尚有踪迹可寻,至肃乃尽抉其藩篱,荡然无复门户,使学者愈以迷乱,不复能知古礼之异,尤可笑者,家语孔丛,举礼家聚讼莫决者,尽?于孔子之言,以为折衷,不知礼家所以聚讼,正以去圣久远,无明文可据,是以石渠虎观,至烦天子称制临决,若孔子之言,如此彰灼,群言淆乱折诸圣,尚何庸断断争辨乎,古人作注,发明大义而已,肃注家语五帝七庙郊丘之类,处处牵引攻郑之语,殊乖注书之礼,而自发其作伪之覆,肃又作圣证论以讥短郑,据唐元行冲传云,六十八条,今约存三十条,礼之大者,即五帝匕庙郊丘??社稷之属,其余或文句小异,不关大义,肃之所谓圣证,即取证于家语孔丛,以为郑君名高,非?于圣言,不足以奋其席,而郑学之徒马昭,已灼知家语为王肃伪作,斯可谓心劳日拙矣,晋武帝王肃外孙,郊庙典礼,皆从肃说,其时郑王之徒,争辨不已,久而论定,六朝南北学三礼皆遵郑氏,至唐而孔疏礼记,贾疏周礼仪礼,发明郑义尤详,宋以后乃舍郑从王,排斥注疏,国朝昌明郑学,于王肃之伪撰家语,伪撰古文尚书经传,攻之不遗余力,肃之私窜毛诗以难郑者,亦深窥其症结,圣证论中所说郊庙大典,惠栋孙星衍辨正尤详,惟秦蕙田五礼通考,多蹈陈祥道礼书,舍郑从王之失,似即以礼书为蓝本,四库提要曰,较陈祥道等所作,有过之无不及,仅以为过祥道,似亦有微辞焉,俞正燮癸已存稿云,五礼通考所采汉以后事皆是,惟周时书籍,广搜魏晋以后议论附于后,本康庄也,而荆棘榛芒之,可谓宋元人平话经义,与帖括经义日课陋稿,今人憎恶,不可谓之礼书也,据魏晋以后礼制,多本王肃皇甫谧,其说不可不采,然宜附所引史志后,不宜附经后,引经止存汉传注本义,魏晋以后野文皆削之,宋元人平话帖括两体文,尤不当载,而制度则案年次之,通考之体应如此,此书体例非也,锡瑞案五礼通考网罗浩博,自属一大著作,而其大书旁注,低格附载,体例诚多未善,有如俞氏所讥,舍郑从王,是宋非汉,尤为颠倒之见,恐误后学,不得不辨,秦氏之作通考,以徐乾学读礼通考,惟详丧葬,而推广为五礼,徐氏专讲丧礼,条理不繁,故详审无可议,秦氏兼及五礼,过于繁博,故体例有未善,足见三礼非一人之力所能及,自郑君并注三礼后,孔氏止书礼记,且原本于皇熊,贾氏疏仪礼,本黄庆李孟η,周礼不著所出,亦必有所承,朱子仪礼经传通解,至殁尚未卒业,若陈氏礼书,秦氏通考,未免举鼎绝膑之弊,近人林昌彝三礼通释,有编次而少折衷,林乔荫三礼陈数求义,有折衷而欠精确,惟江永礼书纲目,本于朱子,足以补正朱子之书,治三礼者,可由此入门,而五礼通考姑置之可也,毛鸿宾序三礼通释云,五礼通考所据者,皆宋元明以下之说,多向壁虚造,而汉魏六朝经师之遗言大义,鲜及之,可谓知言。
  论古人行礼有一定之例九拜分别不厌其繁
  古人行礼有一定之例,如主人敬宾,取爵降洗,宾降辞洗,主人卒洗,揖让升,宾拜洗,主人拜降盥,宾降,主人卒盥,揖让升,主人入实爵献宾,宾拜受爵,主人拜送,宾啐酒拜告旨,主人答拜,宾卒爵拜,主人答拜,宾酢主人略同,不告旨,注云,酒己物也,主人酬宾略同,酬酒不举,注云,君子不尽人之欢,献酢酬共为一献,所谓一献之礼,宾主百拜,在今人视之,必以为繁文缛节,而古人乡饮射燕礼大射皆行之,惟燕礼大射使宰夫为献主,臣莫敢与君抗礼也,古人之拜与今异,皆一人先拜,拜毕而后一人答拜,曲礼曰,主人敬客,则先拜客,客敬主人,则先拜主人,凡非吊丧,非见国君,无不答拜者,解此可无疑无士冠礼之母答拜,昏礼之舅姑答拜矣,古无二人并拜之礼,故昏礼夫妇不交拜,以婿虽为主人,妇不自居于客,夫妇敌体,不便一人先拜,一人答拜,故不拜,此古礼之与今异者,古臣朝,君不拜,以行礼必在堂,而朝在路门外无堂,不便行礼。朝礼止打一照面,与今属员站上司出班相似,且古无无事而拜者,及有事而拜,必拜于堂下,君辞之,乃升,成拜,故曰,拜下礼也,周礼九拜,杜子春,郑兴,郑众,郑康成,贾公彦,孔颖达,陈祥道,顾炎武,阎若璩,毛奇龄,惠栋,江永,方苞,秦蕙男,段玉裁,言人人殊,凌廷堪与陈寿祺乔枞父子后出为最?,寿祺云,九拜绵主祭礼,而言稽首顿首空首三者,皆吉礼祭祀之拜也,振动吉拜凶拜三者,皆丧礼祭祀之拜也,奇拜褒拜肃拜,礼之杀出,一曰稽首,郑注,头至地也,贾疏云,稽留之字,头至地多时,则为稽首也,稽首臣拜君法,二曰顿首,檀弓疏引郑曰,头叩地,不停留也,此平敌以下拜也,三曰空首,郑注,空首拜头至手,所谓拜手也,贾疏云,空首拜者,君答臣下拜,四曰振动,杜子春云,动读为哀恸之恸,寿祺按此即拜稽颡成踊也,五曰吉拜,六曰凶拜,惠氏云,皆丧拜也,丧有吉凶,拜亦如之,有两说,一小功以下为吉,大功以上为凶,其拜也,以吉凶分左右,一齐衰不杖以下为吉,齐衰以上为凶,其拜也,皆稽颡,以吉凶分先后,七曰奇拜,郑大夫云,奇拜谓一拜也,八曰褒拜,郑大夫云,褒读为报,报拜谓再拜也,九曰肃拜,先郑司农云,肃拜但俯下手,今时撎是也,锡瑞案古人一拜之礼,而分别如此其繁,非故为是琐琐也,凡人之情简则易,易则慢心生,反是则严,严则畏心生,礼制之行,以文治亦以已乱,以诱贤亦以范不肖,故曰,出于礼者入于刑,纳诸轨物,然后礼明而刑措,若谓委曲繁重之数,皆戕贼桎梏之具,率天下而趋于苟且便利,将上下无等而大乱,昔汉高帝去秦苛仪,群臣饮酒争功,拔剑妄呼,高帝患之,用叔孙通为绵蕞起朝仪而后定,礼乐不可期须去身,岂不信乎。
  论古礼多不近人情后儒以俗情疑古礼所见习谬
  礼器,礼之近人情者,非其至者也,古人制礼坊民,不以谐俗为务,故礼文之精意,自俗情视之,多不相近,又古今异制,年代愈邈,则隔阂愈甚,汉人去古未远,疑经尚少,唐宋以后去古渐远,而疑经更多矣,今举数事证之,如士冠礼北面坐,取脯,降自西阶,?东壁,北面见于母,母拜受,子拜送,母又拜,郑注,妇人于丈夫,虽其子犹侠拜,冠义见于母,母拜之,成人而与为礼也,是母之拜子,一为受脯,一为成人而与为礼,犹嗣举奠,以父拜子,所以重宗嗣,凡此等皆有深义存焉,杜佑通典乃以为渎乱人伦,以古礼不近人情也,昏礼女家告庙,婿家无告庙之文,白虎通明解之,曰,娶妻不告庙者,示不必安也,盖古有出妻之事,故恐其不安,不先告庙,后人乃引曲礼戒以告鬼神,文王世子五庙之孙,祖庙未毁,虽为庶人,冠娶妻必告,左氏传先配而后祖,及围布几筵,告于庄共之庙而来等语,以证告庙,不知齐戒告鬼神,不云告祖祢,当即卜日卜吉之类,冠娶妻必告,郑注明云于君也,五庙乃天子诸侯之制,岂有疏族士庶,得自告天子诸侯庙者,楚公子围因聘而娶,大夫出聘,本应告庙,并非专为娶妻,先配后祖,当从贾服以祖为庙见,大夫以上,三月庙见,乃始成昏,讥先配也,昏礼是士礼,当夕成昏,郑谓大夫以上皆然,不如贾服之合古礼夫娶不告庙,又大夫以上三月庙见乃成昏,皆不近人情之甚者,丧服父在为母期,以父丧妻止于期也,嫂叔之无服也,盖推而远之也,妇为舅姑期,传曰,何以期也,从服也,女子不?人者,为其父母期,传曰,何以期也,妇人不贰斩也,然则妇为舅姑期亦不贰斩之义,自唐以后,母与舅姑服加至三年,嫂叔亦有服,正褚无量所谓俗情肤浅者,盖疑古礼制服不近情也,古祭礼必有尸,自天子至于士,皆有筮尸宿尸之礼,杜佑理道要诀,谓周隋蛮夷传,巴梁间为尸以祭,今郴道州人祭祀,迎同姓伴神以亭,则立尸之遗法,乃本夷狄风俗,至周末改耳,杜不知外裔犹存古法,反以古法未离夷狄,是疑立尸不近情也,古士大夫无主以不??无须分别,少牢馈食,束帛依神,特牲馈食,结茅为?,即以代主,许君郑君同义,孔疏贾疏,谓大夫士无木主,以币主其神,徐邈元怪乃引公羊大夫闻君之丧,摄主而往,不知何休解诂,明云宗人摄行主事而往,不谓木主,又引逸礼馈食设主,不知逸礼不可据,故郑不用,亦不为注,舍许郑之明说,从疑似之误文,是疑无主不近情也,古不祭墓,惟奔丧去国哭于墓,祭是吉礼,必行于庙,故辛有见被发野祭,欢其将为戎,后人乃引周官冢人祭墓为尸,曾子曰,椎牛祭墓,孟子曰,卒之东郭?番间之祭者,及鲁诸儒岁时上孔子冢,以为古已祭墓,不知冢人为尸,后郑以为或祷祈焉,先郑以为始?时祭以告后土与墓祭无涉,赵岐注孟子以卒之东郭?番间为句,亦非墓祭,曾子语见韩诗外传,汉初之书,鲁人上孔子冢,亦在秦汉之间,疑当其时世卿宗法既亡,大夫不皆有庙,乃渐移庙祭为墓祭,不得为古祭墓之证,而毛奇龄阎若璩皆曲徇俗说,是以不祭墓为不近情也,古今异情若此甚夥,今欲反古,势所难行,然古有明文,非可诬罔,若沈溺俗说,是今人而非古人,不可也,或更傅会误文,强古人以从今人,更不可也。
  论古礼最重丧服六朝人尤精此学为后世所莫逮
  古礼最重丧服,礼经十七篇,有子夏丧服传一篇在内,小戴礼记四十九篇,有曾子问,丧服小记,杂记上下,丧大记,丧服大记,奔丧,问,丧服问,?传,三年问,丧服四制十一篇,别录皆属丧服,檀弓亦多言丧礼,大功废业,或曰大力诵可也,疏云,录记之人,必当明礼应事无疑,使后世作法,今检礼记多有不定之辞,仲尼门徒,亲承圣旨,子游裼裘而吊,曾子袭裘而吊,又小敛之奠,或云东方,或云西方,同母异父昆弟,鲁人或云为之齐衰,或云大功,其作记之人,多云盖多云或曰,皆无指的,并设疑辞者,以周公制礼,永世作法,时经幽厉之乱,又遇齐晋之强,国异家殊,乐崩礼坏,诸侯奢僭,典法讹舛,是以普天率土,不闲异教,故子思圣人之允,不丧出母,随武子晋之贤相,不识ゾ?,作记之人,随后撰录,善恶兼载,得失备书,但初制礼之时,文已不具,略其细事,举其大纲,况乃时经离乱,日月县远,数百年后,何能晓达,记人所以不定,止为失礼者多,推此而论,未为怪也,锡瑞案,孔疏所言极其通达,记文所以不定者,一则制礼之初,细数不能备具,一则乱离之后,故籍复不尽存,丧服更纠纷难明,故后儒尤多聚讼,汉人礼书最早,而略传于今者,有大戴丧服变除十七篇礼经,马融独于丧服有注,郑君亦有丧服变除,其后则有王肃丧服经传注,丧服要记,射慈丧服变除图,杜预丧服要集,袁准丧服经传注,孔伦集注丧服经传,陈铨丧服经传注,刘智丧服释疑,蔡谟丧服谱,贺循丧服要记,谢徽丧服要记注,葛洪丧服变除,裴松之集注丧服经传,雷次宗略注丧服经传,崔凯丧服难问,周续之丧服注,王俭丧服古今集记,王逡之丧服世行要记,见玉函山房辑本,释文叙录,有蔡超田亻隽之刘道拔皆不传,自汉魏至六朝诸儒,多讲礼服,通典所载,辨析同异,穷极深微,朱子谓六朝人多精于礼,当时专门名家有此学,朝廷有礼事,用此等人议之,顾炎武日知录云,唐开元四部书目,丧服传义疏有二十三部,昔之大儒,有专以丧服名家者,故萧望之为太傅,以礼服论语授皇太子,宋元嘉末徵隐士雷次宗指京邑,筑室于钟山西岩下,为皇太子诸王讲丧服经,齐初何佟之为国子助教,为诸王讲丧服,陈后主在东宫,引王元规为学士,亲授礼记左传丧服等义,魏孝文帝亲为群臣讲丧服于清徽堂,而梁书言始兴王忄詹薨,昭明太子命诸臣共议,从明山宾朱异之言,以慕悼之辞宜终服月,夫以至尊在御,不废讲求丧礼,异于李义府之言,不豫凶事而去国恤一篇者矣案六朝尚清言习浮华之世,讲论服制,如此谨严,所以其时期功去官,犹遵古礼,除服宴客,致?弹章,足见江左立国,犹知明化理,重在原,故能以东南一隅,抗衡中原百余年也。
  论王朝之礼与古异者可以变通民间通行之礼宜定画一之制
  冠昏丧祭之礼,古时民间通行,后世已不尽通行矣,若夫王朝之礼,古今异制,后世尤不能行,即如?郊祖宗,据郑君祭法注,祖文宗于明堂,周之受命祖也,郊稷于南郊,周之始封祖有功烈于民者也,?喾于圜丘,周之远祖有圣德帝天下者也,惟皆有功德,故可配天而无惭,惟诚为其祖,故应崇祀而非妄,后世有天下者,与古大异,虽无道,其先犹为诸侯,有始封祖,若汉高崛起,其先并无功德,亦无始封,在汉惟当以高祖受命,配天南郊,而圜丘明堂,无人可配,自汉以后,犹夫汉也,若欲仿古典礼,必至如汉之祖尧,魏之祖舜,唐之祖李耳,援引不可考之遥遥华胄,将有神不歆非类之诮,故宋神宗罢?天之祭,诚以无其人也,此则?郊祖宗,古礼虽有明文,而难以仿效者也,庙制本于服制,服止五,庙亦止五,天子有其人,则增至七,礼纬夏四庙,至子孙五,殷五庙,至子孙六,周六庙,至子孙七,是古时已稍有通变,诸侯五庙鲁有周公大庙,鲁公世室,与四亲庙而六,明堂位有武公世室,则僭天子七庙之制,正与周制相仿,虽稍增而不过七也,过七则应祧迁,如每帝一庙而不祧,商周数百年,庙将无地以容,汉翼奉贡禹韦元成始建祧迁之议,而议久不决,刘歆复以宗无数之妄言乱之,庙所以敬祖先,非所以报功德,有功德即称宗不祧,为天子者谁肯谓其祖无功德,如此则无可祧之祖,故东汉遂变为同堂异室之制,夫庙不二主,若一庙数人,正是祧庙之制,是同堂异室,名为不祧,而早已祧,王者欲尊其祖,必一代之祖各为一庙,而亲尽即祧,诚以尊祖之义,古今一也,此则七庙祧迁,古礼本有明文,而可以仿效者也,古人祭天,一岁凡九,圜丘南郊明堂大雩五时迎气,祭祖一岁凡四,礻龠?尝?,又有三年?,五年?,后世车驾难以数动,经费又恐过繁,于是天地合祭,??不行,明知非古,不免徇时,甚或傅会古制,以为当然,其实古制不如是,而典礼不可废,惟圜丘明堂,既无配天之祖,不必强立,此又古礼有明文,而可以斟酌变通者也,其他一切典礼,以及度数仪文之末,皆可因时制宜,后世于王朝之礼,考订颇详,民间通行之礼,颁行反略,国异政,家殊俗,听其自为风气,多有鄙俚谬之处,官吏既不之禁,士大夫亦相习成风,宜命儒臣定为画一之制,原本仪礼,参以司马书仪朱子家礼,冠礼乡饮,古制宜复,并非难行,昏礼丧礼,今亦有与古合者,惟祭礼全异,立尸交爵之类,后世诚不可行,其他亦有可仿效者,古礼多行于庙,今士大夫不皆有庙,有庙亦与所居隔越,故宜变而通子,期不失夫礼意而已,朱轼仪礼节略,抚浙时尝试行之,未能通行,为可惜也,与所居隔越,故宜变而通之,期不失夫礼意而已,朱轼仪礼节略,抚浙时尝试行之,未能通行,为可惜也。
  论明堂辟雍封禅当从阮元之言为定论
  古礼有聚讼千年,至今日而始明者,明堂辟雍封禅是也,阮元曰,辟雍与封禅,是洪荒以前之大典礼,最古不可废者,窃以上古未有衣冠,惟用物遮膝前后,有衣冠之制,不肯废古制,仍留此以为?,与冕并重,此即明堂辟雍之例也,上古未有宫室,圣人制为栋字以蔽风雨,帝王有之,民间未必即有,故其制如今之蒙古包帐房,而又周以外水,如今村居之必有沟绕宅也,古人无多宫室,故祭天祭祖,军礼学礼,布月令行政,朝诸侯,望星象,皆在乎是,故明堂太庙太学灵台灵沼,皆同一地,就事殊名,三代后制度大备,王居在城内,有前朝后?左祖右社之分,又有大学等皆在城内,而别建明堂于郊外,以存古制,如衣冠之有?也,郑康成解为太学太庙等各异处,而不知城外原有明堂,泰山下亦有之,蔡伯喈知明堂太庙等同处,而不知此不过城外别建之处,其实祭祀等事,仍在城中,此虽凭虚臆断,然博综群书,究其实之如此也,此明堂之说也,封禅者,亦最古之礼,自汉唐宋以来,皆为腐儒说壤,元以为封者,即南郊祭天也,禅者,即北郊祭地也,泰山者,古中国之中也,主此事者,天子也,刻石纪号者,如今之修史也,何以言之,古帝王七十二代,荒远无文,其间如蚩尤共工等,亦皆创霸,大约其威力功德能服诸侯者,即为天子,正天子之号,必至泰山下,诸侯皆来朝,同祭天地,后定天位,然后刻石于泰巅,以纪其号,如夏商周之类,其必须刻石者,古结绳而治,非如后世有漆书竹册,可以藏之柱下也,故必须刻石,始可知,此管夷吾之所由记忆者,其必在泰山何,古中国地小,以今之齐国,为天下之中,故尔雅曰齐,中也,又曰,中有岱岳,与其五?鱼盐生焉,列子曰,不知斯离也,齐中也,国几千万里,皆其证也,夏商以来,礼文大修,诸侯有朝聘之仪,天地有郊泽之祀,太史有国事之书,无须祭泰山刻石矣,故六经不言封禅,尧典舜巡四岳,即封禅之礼,禹会诸侯如之,锡瑞案六经不言封禅,惟礼器言因名山升中于天,即封禅也,阮以舜巡四岳为封禅之礼,说甚通达,颍容卢植蔡邕,以明堂与太庙大学辟雍灵台为一,而汉立明堂辟雍,不在一处,后汉纪注引汉官仪曰,辟雍去明堂三百步,郑君习于时王之制,以为古制亦然,袁准以郑义?蔡邕,其实古制当如蔡说,特蔡未能别白其时代,故不免启后儒之疑,阮云,自汉以来,儒者惟蔡邕卢植,实知异名同地之制,尚昧上古中古之分,辨析极精,特以为大学在城内,与王制不合耳,刘歆讥汉儒若立辟雍封禅巡狩之仪,则幽冥而莫知其原,今得阮氏之通识,可以破前儒之幽冥矣,阮元说,见问字堂集赠言。
  论古制不明由于说者多误小学大学皆不知在何处
  古制存于三礼,而说礼者多误,古制遂以不明,即以学校一事言之,王制云,小学在公宫南之左,大学在郊,此自古以来,天子诸侯之通制也,自郑君以后,说者皆误,由于不知古人立学竟在何处,锡瑞案古学皆在门堂之塾,学记曰,古之学者家有塾,尚书大传曰,大夫士七十而致仕,老于乡里,大夫为父师,士为少师,郑注古者仕焉而已者,归教于闾里,又曰,上老平明从于右塾,庶老坐于左塾,郑注,上老父师也,庶老少师也,汉书食货志白虎通公羊解诂,皆与大传文略相合,此乡学在塾之证也,而小学大学亦在塾,知小学在塾者,小学在公宫南之左,古者左宗庙,右社稷,公宫南之左,乃宗庙之地,安得于此立学,周礼师氏以三德教国子,居虎门之左,掌国中失之事,以教国之子弟,凡国之贵游子弟学焉,保氏养国子以道,教以六艺六仪,据此则公宫南之左,即是虎门之左,乃路门之左塾也,保氏当居右塾,不言者省文,师氏尊于保氏,记以师氏统保氏,故言左不言右,实则左右塾皆有学,当如大传云,上老坐右塾,庶老坐左塾也,大传言出学,就出言,故尊右,此记言入学,就入言,故尊左,国子小学,与乡人小学制度相同,蔡邕明堂月令论曰,周官有门闱之学,师氏教以三德守王门,保氏教以六艺守王闱,然则师氏居东门南门,保氏居西门北门也,此师氏居左塾,何氏居右塾之证,蔡氏以此证明堂大学则误,以证路门左右小学,则正合矣,小学必在路门左右塾者,王太子王子八岁入小学,必离宫中不远,当是古之通制,若如郑注王者相变,小学或在郊,八岁太子远入郊学,殊非人情,必不然矣,知大学亦在塾者,蔡邕明堂月令论曰,取其四门之学,则曰大学,引易传太初篇曰,太子旦入东学,书入南学,莫入西学,当作晡入西学,莫入北学二句,在中央曰太学,天子之所自学也,礼记保傅篇曰,帝入东学,上亲而贵仁,入西学,上贤而贵德,入南学,上齿而贵信,入北学,上贵而尊爵,入太学,承师而问道,与易传同,魏文侯孝经传曰,太学者中学明堂之位也,据蔡说则东西南北四学,即在明堂,东西南北四门四学,各有异名,玉海引礼象曰,辟雍居中,其南为成均,北为上庠,东为东序,西为瞽宗,据此则太学中学即辟雍,在明堂中,明堂为五经之文所藏处,故宜承师问道,为天子所自学,古称四学,亦曰五学,其实皆在一处,故记文以上下东西左右相对言之,若谓一在国,一在郊,相去甚远,岂得遥遥相对,两汉诸儒孔牢马宫卢植颍容,皆谓明堂辟雍太学同处,与蔡邕同,异义引韩诗说,辟雍者,天子之学,圆如璧,壅之以水示图,所以教天下春射秋飨,尊事三老五更,在南方七里之内,立明堂于中,五经之文所藏处,此说与孝经援神契言明堂在国之阳,七里之内正合,乃明堂大学同处之确证,四学在四门,即四门之塾,与各乡小学虎门小学不异,此亦当是通制,若如郑注王者相变,大学或在国,古者国中地狭,大学入众,必不能容,记曰,王太子王子,群后之太子,卿大夫元士之?子,国之后秀,皆造焉,是王子国子由虎门小学,凡民俊秀由各乡小学,学成之后,皆入大学,非国中所能容,故必在郊,郊即南方七里之内也,人知乡学在塾,不知小学大学皆在塾,考工记门堂三之一,则塾之地不狭,明堂四门,门有两塾,学者虽众,足以容之,学制所以不明者,由于不信大学在明堂,所以不信大学在明堂者,由于不知四学在明堂四门之塾,袁准?蔡,正由昧此,孙志祖段玉裁顾广圻朱大韶,互相争辩,其说卒不能定,亦由昧此故耳。
  论三礼皆周时之礼不必聚讼当观其通
  孔子谓殷因夏礼,周因殷礼,皆有损益,乐记云,三王异世,不相袭礼,是一代之制度,必不尽袭前代,改制度,易服色,殊徽号,礼有明徵,而非特后代之兴,必变易前代也,即一代之制度,亦历久而必变,周享国最久,必无历八百年而制度全无变易者,三礼所载,皆周礼也,礼经十七篇,为孔子所定,其余盖出孔子之后,学者各记所闻,而亦必当时实有此制度,非能凭空撰造,仪礼周礼言聘觐之礼不尽合,礼记檀弓言东方西方之奠,齐衰大功之丧,亦不尽合,王制祭法言庙制祭礼,尤不相符,说者推而上之,则以为兼有夏殷,郑君云,王制夏殷杂是也,抑而下之,则以为杂出秦汉,郑君以月令为秦制,卢植以王制为汉法是也,考其实皆不然,三礼皆周人之书,所记皆周时之礼,礼记所载,或有夏殷礼,而既经周因与损益,则亦即周礼矣,秦汉之礼,又多本之于周。其所以参差抵牾者,由于历代久远,渐次变易,传闻各异,纪载不同,非必上兼夏殷而下杂秦汉也,请以汉唐之礼证之,汉初用叔孙通所定之礼,后汉又使曹褒撰次新礼,即加更定,必与前不尽同,今使因其不同,而谓叔孙所定者为汉礼,曹亵所定者非汉礼,可乎,唐初用贞观显庆礼,玄宗又作开元礼,而五礼始备,既经改作,必与前不尽同,今使因其不同,而谓贞观显庆作者为唐礼,开元所作者非唐礼,可乎,疑三礼之参差抵牾,而谓一是周礼,一非周礼,何以异于是乎,若谓周时变礼无明文可徵,请以官制一事证之,制度以设官为最重,执政又为官之最尊,周初成康之时,周公召公以冢宰执政,故周官首天官冢宰,左氏传曰,郑武公庄公为平王卿士,又曰,郑伯为王左卿士,又曰,虢公忌父始作卿士于周,则东迁以后,执政者称卿士诗十月之交曰,皇甫卿士,番维司徒,以卿士列司徒之前,是幽王时,已称执政者为卿士,又不自东迁始,以此推之,官制可改,安见其余不可改乎,西周之末,必稍变于成康以前,东迁之后,又渐变于西周之末,当时既有改易,后世何能折衷,学者惟宜分别异同,以待人之审择,若必坚持一说,据为一定之制,则礼自孔子时,而其经不具,又安得有一书可为定制乎,周公制作,洛诰立政所载不详,周官伪古文不可据,郑众未见伪古文,以为周官六篇即尚书周官篇,卷帙太多,文法不类,其说亦不可信,周一代典礼,无成书可稽,试举大者论之,礼纬云,周六庙,至子孙七,盖周初以后稷为始封祖,文王为受命祖,合四亲庙为六,其后武王亲尽,以为受命祖不可祧,增武世室为七,此当在共懿之世,礼无明文,东都有明堂,无宗庙,王入太室?,即明堂太室,西周亡,宗庙为禾黍,东迁当更立庙,礼无明文,敬王居成周,别立庙与否,亦无明文,孝王以叔父继兄子,桓王以孙继祖,定王显王以弟继兄,如何序昭穆,亦无明文,大典如此,其他可知,更以鲁事证,郊则既耕而卜,?则未应吉?而?,庙则立武宫立炀宫,桓僖不毁,甚至公庙立于私家,三家雍彻,季氏八佾,朝服以缟,妇人ヮ而吊,皆变礼之大者,明堂位谓礼乐政俗,未尝相变,且以武公庙比武世室,凡此等以为礼,则实非礼,以为非礼,则当时实有是事,鲁事详而周事略,以鲁推周,则其礼之是非淆乱,记载参差,亦必当时实有是事,而非兼存前朝,误入后代可知,理本易明,特读者忽而不察耳。
  论周官改称周礼始于刘歆武帝尽罢诸儒即其不言周官之证
  仪礼非古名,周礼亦非古名,汉初名为周官,始见于史记封禅书曰,群儒采封禅尚书周官王制之望祀射牛事,贾公彦疏序,谓周官孝武之时始出,秘而不传,周礼后出者,以其始皇独恶之故也,是以马融传云,秦自孝公下,用商君之法,其政酷烈与周官相反,故始皇禁挟书,特疾恶欲绝灭之,搜求焚烧之,独悉是以隐藏百年,孝武帝始除挟书之律,并献书之路,既出于山岩屋壁,复人于秘府,五家之儒,莫得见焉,至孝成皇帝达才通人刘向子歆校理秘书,始得列序于录略,然亡其冬官一篇,以考工记足之时,众儒并出共排,以为非是,唯歆独识,其年尚幼,务在广览博观,又多锐精于春秋,末年乃知其周公致太平之迹,迹具在斯,奈遭天下仓卒,兵革并起,疾疫丧荒,弟子死丧,徒有里人河南缑氏杜子春尚在,永平之初,年且九十,家于南山,能通其读,颇识其说,郑众贾逵往受业焉,众逵洪雅博闻,又以经书记转相证明为解,逵解行于世,众解不行,兼揽二家为备,多所遗阙,目瞑意倦,自力补之,谓之周官传也,郑玄序云,世祖以来,通人达士大中大夫郑少赣名兴,及子大司农仲师名众,故议郎卫冲仲,侍中贾君景,伯,南郡太守马季长,皆作周礼解诂,二郑者同宗之大儒,明理于典籍,粗识皇祖大经周官之义,存古字发疑正读,亦信多善,徒寡且约,用不显传于世,今赞而辨之,庶成此家世所训也,贾公彦曰,然则周礼起于成帝刘歆而成于郑玄,附离之者大半,故林孝存以为武帝知周官末世渎乱不验之书,故作十论七难以排弃之何休亦以为六国阴谋之书,唯有郑玄遍览群经,知周礼者乃周公致太平之迹,故能答林硕之论难,使周礼义得条通,故郑氏传曰,玄以括囊大典,网罗众家,是以周礼大行,锡瑞案周礼源流,贾氏叙述颇详,以为始皇焚书,特恶周礼,说本马融,融说亦不知何据,惠帝已除挟书之律,非始武帝,融盖以周官武帝时出而为此说,刘歆典秘书在哀帝时,亦非成帝,贾公彦已辨之,当时众儒共排,以为非是,其说惜不可考,周官改称周礼,盖即始于刘歆,荀悦汉纪曰,刘歆奏请周官六篇列之于经为周礼,陆德明序录,曰,刘歆始建立周官经以为周礼,是其明证,武亿曰,班氏于王莽一传之中,凡莽及臣下施于诏义章奏自号曰周礼必大书之,而自为史文,乃更端见例,复仍其本名曰周官,食货志,莽乃下诏曰,夫周礼有赊贷,及后云,又以周官税民,是亦一志而两见,由其意观之,固未有著明于此也,郊祀志,莽改南北郊祭祀犹称周官,时未居摄,不敢紊易,莽传徵天下通艺,及张纯等奏之,称周官,亦皆在未居摄之时,是则周官之易名周礼,其在居摄之后可知矣,荀悦之言洵不诬也,案周礼名始歆莽,武氏说尤分明,自是之后,周官周礼互见错出,后汉儒林传言马融作周官传,郑玄作周官注,盖以马郑自序原称周官,或据以为其时尚无周礼之名,又谓周礼名始郑君,皆考之未审,郑自序已称周礼,其注仪礼礼记,引周礼甚多,后汉卢植传亦有周礼之称,是其名非起于汉末,特在汉初本名为周官耳,班志正名周官,不从歆莽之制,或谓班志皆本刘歆七略,据其称周官,不称周礼,与又有毛公之学,自谓子夏所传等语,皆与刘歆尊信毛诗周礼不同,似志非尽本于七略,林孝存谓武帝知周官渎乱不验,或据封禅书?之,谓武帝知不验,群儒何敢采用,不知封禅书下文,明言群儒拘牵古文,上尽罢诸儒不用,此正武帝知周官不验之证,孝存之说,必有据也。
  论周官当从何休之说出于六国时人非必出周公亦非刘歆伪作
  周官与左氏皆晚出,在汉时已疑信参半,后人尊周官者,以为周公手订,似书出太早,抑之者以为刘歆伪作,似书出太迟,何休以为出于六国时人,当得其实,毛奇龄周礼问曰,周礼自非圣经,不特非周公所作,且并非孔孟以前之书,此与仪礼礼记,皆同时杂出于周秦之间,此在稍有识者皆能言之,若实指某作,则自坐诬妄,又何足以论此书矣,又曰,歆能伪作周礼,不能造为周礼出处踪迹,以欺当世,假使河间献王,不献周礼,成帝不诏向校理周礼,此马融之说,贾疏已辨之,歆可造此诸事,以欺同朝诸儒臣乎,且景十三王传云,献王所献皆古文,先秦旧书周官尚书礼记孟子老子之属,皆经传说记,言有经即有传与说记也,此必非歆可预造其语者,乃考之艺文所志,在当时所有之书,则实有周官经六篇周官传四篇,此班氏所目观也,此必非袭刘歆语也,使歆既为经,又复为传,此万无之事,藉曰有之,则伟哉刘歆,东西二汉亦安有两,将所谓博而笃者,必不在论庙一篇书矣,且读书当有究竟,艺文志于乐经云,六国之君,魏文侯最为好古,考文时得其乐人窦公,上献其书,乃周官大宗伯之大司乐章也,则在六国魏文侯时已有此书,其为春秋战国间人所作无疑,而谓是歆作可乎,且武帝好乐,亦尝以周官经定乐章矣,艺文志于窦公献乐章后,即云帝时河间献王好儒,与毛生等共采周官及诸子言乐事者,以作乐记,内史丞王定传之,以授当山王禹,禹成帝时为谒者,献其书有二十四卷,刘向校书,得乐记二十三篇,与禹不同,则在武帝朝,且有采周官经而为乐记者,此不止窦公献一篇,且必非歆行伪于周官经六篇外,又作此二十四卷,断可知也,且周官之出,在东汉人即有诟其非周礼者,林孝存也,孝存以为武帝知周官为末世渎乱不验之书,摈斥不行,因作十论七难以排弃之,是辟此书者亦且明明云,汉武时早有此书,而效尤而兴者反昧所从来,是攻膏盲而不解墨守曳兵之卒也,若夫周礼一书,出自战国,断断非周公所作,予岂不晓然,周制全亡,所赖以略见大意,?此周礼仪礼礼记三经,以其所见者虽不无参臆,而其为周制则尚居十七,此在有心古学,方护卫不暇,而欲迸绝之,则饩羊尽亡矣,锡瑞案毛氏以周官为战国时书,不信为周公所作,又力辨非刘歆之伪,而谓周制全亡,赖有周礼仪礼礼记三经,有心古学,宜加护卫,最为持平之论。
  论毛奇龄谓周官不出周公并谓仪礼不出周公而不知仪礼十七篇乃孔子所定不可诋毁
  经间又曰,诗书易三经,则礼记多引之,周礼仪礼礼记三经,则诗书易三经并未道及,即孔孟二书,其论经多矣,然未有论及三礼只字者,也,曰,此予之所以疑此书为战国人书也,然此书为战国人书,而其礼则多是周礼,尝读大戴记朝事篇,其中所载大宗伯典命典瑞大行人职方射人诸职,全是周礼原文,所差不过一二字,考是时三礼未出,大小二戴于仪礼则直受后仓曲台记,立二戴之学,于礼记,则尚未有定,当时见于西汉书府者,犹有二百余篇,而周官一经,则未之见也,乃大戴所录,则俨然有朝事诸文,在周人言周礼者,与今周礼相同,此岂大戴见周礼而附会之,抑岂李氏上周官经时,窃取此朝事诸文而增入之也,然则周礼果周制,其为周末言礼者所通见,当不止朝事篇矣,是以内则一篇,亦有凡食视春时,凡和春多酸,及牛宜?余,羊宜黍一十四句,又有春宜羔豚膳膏?乡,及牛夜鸣则<广酉>十句,与周礼文全同,所差不过古今文一二字,此必当时言礼家所习言习用,故彼此并出,全文不易,断非一人一意可撰造者,锡瑞案汪中周官徵文共得六事,于毛氏引乐入窦公大戴朝事礼记内则之外,增入逸周书职方礼记燕义诗生民传三事,陈澧又考得杂记郑注,郊特牲孔疏,考工记贾疏,大司马注疏四条,然此诸说,亦但可以证周官非刘歆作伪,而无以见其必为周公所定,后人必以为周公作,又以仪礼亦周公作,然则二书何以不符,又何以不见于孔孟书,春秋时人所称引,使人反疑不信,惟从毛氏之说,以为战国人作,方足以解两家之纷,毛氏云,乡遂之官迥异朝庙,其所设诸属往往有不必计禄食者,周官一书总以官不必备四字,统概全经,虽设多名,而备实无几,其说可以解官多而禄不给之疑,又云,三等分国固有常制,然不无特设以待非常之典,假若有新封者,必需赐国,有大功者,必需益地,则不能限以百里,而就有特设约为之限,大约公不过五,侯不逾四,伯与子男以渐而杀,又云,五等分国,本造为设法之例,以统校地数,故曰,可以周知天下,非谓一州之中,必四公六侯十一伯二十五子百男也,其说可以解国多而在不足之疑,毛氏说经多武断,惟解周官心极细,论亦极平,而知仪礼不出周公,不知实出孔子,谓仪礼亦战国人作,因朱子家礼尊信仪礼,乃作昏礼辨正,丧礼吾说篇,祭礼通俗谱,诋斥仪礼,而自作礼文,致阎若璩有毛大可私造典礼之诮,则由不晓礼经传于孔氏,非周礼礼记之比也。
  论周礼为古说戴礼有古有今当分别观之不可合并为一
  汉今文立学,古文不立学,沿习日久,遂以早出立学者为今文,晚出不立学者为古文,许慎五经异义有古周礼说今礼戴说,或云,今大戴礼说,或云戴礼戴说,其中亦有大小戴所传十七篇礼经之说,非尽大戴礼记小戴礼记也,十七篇礼之说,不尽今文,近人分别十七篇经,是古文说,经中之记,是今文说,而十七篇经文又有今古文之分,郑君传云,玄本习小戴礼,后以古经校之,是小戴所传十七篇礼,当时通行字皆今文,郑以古经之字校之,取其义长者从之,故郑注十七篇,或经从今,则注云古文某为某,或经从古,则注云今文某为某,详见胡承珙仪礼古今文疏义,此特即其古今文字传本不同者言之,非必义说之全异也,许君以戴礼为今说,则封周礼为古说言之耳,至若小戴礼记本非一手所成,或同今文,或同古文,王制多同公羊?梁,为今文说,祭法出于国语,为古文说,其言祭礼庙制不同,此显有可证者,近人又分别二戴记,以王制为今学之祖,取祭统千乘虞戴德冠义昏义聘义乡饮酒义燕义等篇注之,取祭法为古国语说,又取玉藻盛德朝事等篇,为古周礼说,又以曲礼檀弓杂记,为古春秋左氏说,虽未必尽可据,而王制为今文大过,周礼为古文大宗,则显有可证者,即以官制言之,异义,今尚书夏侯欧阳说天子三公,一曰司徒,二曰司马,三曰司空,九卿,二十七大夫,八十一元士,凡百二十,古周礼说天子立三公,曰太师太傅太保,无官属,与王同职,故曰,坐而论道,谓之三公,又立三少以为之副,曰少师少傅少保,是为三孤,冢宰司徒宗伯司马司寇司空是为六卿之属,大夫士庶人在官者,凡万二千,谨案周公为傅,召公为保,太公为师,无为司徒司空文,知师保傅三公官名也,五帝三王不同物,此周之制也,郑?无考,而据郑注王制,天子三公,九卿,二十七大夫,八十一元士,曰,此夏制也,明堂曰,夏后氏之官百,举成数也,郑以王制今文说为夏制,必以周礼说为周制,其于许君无?可知,三公九卿盖夏殷至周初皆同,据牧誓立政,止有司徒司马司空三公,可证六卿则周成王以后之制。甘誓六卿,六军之将。据顾命乃同召太保?芮伯彤伯毕公卫侯毛公六卿兼三公,可证汉主今文,故三公九卿宇文周行周礼,故分设六部,其后沿宇文之制,既设六部,又立九卿,官制复重,议者多云可以裁并,不知周官王制古今文说必不相合,乃兼用两说,多设冗官,皆由经义不明,故官制不善也。
  论郑君和同古今文于周官古文王制今文力求疏通有得有失
  郑君兼注三礼,调和古今文两家说,即万不能合者,亦必勉强求通,论家法固不相宜,而苦心要不可没也,周官公五百里,王制公侯田方百里,言封国大小迥异,此万不能合者,惟郑君能疏通证明之,其注王制曰,周武王初定天下,犹因殷之地,以九州之界尚狭也,周公摄政,致太平,斥大九州之界,制礼成武王之意封王者之后为公,及有功之诸侯,大者地方五百里,其次侯四百里,其次伯三百里,其次子二百里,其次男百里,所因殷之诸侯,亦以功黜陡之,其不合者,皆益之地为百里焉,锡瑞案郑注王制而引周官,能和同古今文皆不背其说,或以郑为牵合无据,亦非尽无据也,即以齐鲁二国言之,二国始封,在武王时,史记周本纪曰,武王封功臣谋士,而师尚父为首,封尚父于营邱曰齐,封弟周公旦于曲阜曰鲁,其时封地,盖仍殷制,孟子所谓为方百里是也,鲁至成王时益封,明堂位曰,地方七百里,鲁颂谱疏引明堂位以证,曰大启尔宇,鲁之封疆,于是始定,或疑七百里太大,然必不止百里,如仍百里旧封,何云大启尔宇,史记汉兴以来诸侯王表曰,封伯禽康叔于鲁卫,地各四百里,与周官侯四百里合,盖得其实,七百里或兼山川附庸言之,齐之益封,与鲁同时,史记又曰,太公于齐兼五侯地,郑诗谱曰,周武王伐纣,封太师吕望于齐,地方百里,都营邱,周公致太平,敷定九畿,复夏禹之旧制,成王用周公之法制,广大邦国之境,而齐受上公之地,更方百百里,王制公侯皆方百里,五百里正与兼五侯地合,是齐鲁实有益地之事,如郑说,周官王制,皆可通矣,而郑亦有偶不照者,注王制三年一大聘,五年一朝曰,此大聘与朝晋文霸时所制也,虞夏之制,诸侯岁朝,周之制,侯甸男采卫要服六者,各以其服数来朝,疏引郑?异义云,公羊说比年一小聘,三年一大聘,五年一朝,以为文襄之制录王制者,记文襄之制者非虞夏及殷法也,又引异义云,公羊说诸亿比年一小聘,三年一大聘,五年一朝天子,左氏说十二年之间,八聘,四朝,再会,一盟,许慎谨案公羊说虞夏制,左氏说周礼,传曰,三代不同物,明古今异说,郑?之云,三年聘,五年朝,文襄之霸制,周礼大行人诸侯,各以服数来朝,其诸侯风聘间朝之属,说无所出,晋文公强盛诸侯耳,非所谓三代异物也,案郑注据周官而疑王制,以为文襄霸制,盖据左氏昭三年传郑子太叔之言,然公羊必不用左氏传,文王制之作,郑以为在赧王之后,其时左氏未出,非必引以为证,左氏又有岁聘间朝之说,与昭三年传文不合,郑以为不知何代之礼,故不从许,案以左氏为周礼,遂并不从许案,以公羊为虞夏制也,王制与公羊合,当是古礼有之,即文襄创霸,亦必?于古礼,其后晋法变而益密,故又有岁聘间朝之属,然则王制与周官不合,当从许君以为前代之制,郑以为晋霸之制,似未必然,惟岁聘间朝之属,郑以为说无所出,可断以为晋霸之制耳。
  论郑君以周礼为经礼为记其别异处皆以周礼为正而周礼自相矛盾者仍不能弥缝
  郊?异义曰,周礼是周公之制,王制是孔子之后,大贤所记先王之事,是郑君虽不以王制为汉博士作,而礼周礼则显分轩轾,故或据周官以疑王制,未尝引王制以?周官,所云先王之事,即指夏殷之礼,而于朝聘直以为晋文霸制,并不以为夏殷之礼矣,郑志赵商问膳夫云,王日一举鼎,十有二物皆有俎,有三牲备,商案玉藻,天子之食日少牢,朔月太牢,礼教不同,请问其说,答云,礼记后人所集,据时而言,或诸侯同天子,或天子与诸侯等,所施不同,故难据,王制之法,与周异者多,当以经为正,又曰,尔雅之文杂非一家之注,不可尽据以难周礼,又赵商问周朝而遂葬,则是殡于宫,葬乃朝庙,按春秋晋文公卒,殡于曲沃,是为去绛就祖殡,与礼记义异,未通其说,答曰,葬乃朝庙,当周之正礼也,其末世诸侯国,何能同也,传合不合当解传耳,不得难经,又赵商问祭法云,大夫立三庙,曰考庙,曰皇考庙,注非别子,故知祖考无庙,商按王制大夫三庙,一昭一穆,与大祖之庙而在,注云,大祖别子始爵者,虽非别子,始爵者亦然,二者不知所定,答云祭法周礼王制之云,或以夏殷杂,不合周制,锡瑞案郑君答问,可以见其进退诸经之大旨,折衷三礼之苦心,郑以周礼封礼记言之,则周礼为经,礼记为记,以礼记对左传言,则礼记为经,左传为传,经可以正传记,传记不得难经,而以礼记祭法对王制言之,则祭法为周礼,王制为夏殷礼,礼家之纠纷难明者,据郑所分析,已略有明据矣,惟郑以周礼是周公之制,似未必然,周官一书,亦自有矛盾之处,郑君虽极力弥缝之,学者不能无疑,赵商问巾车职曰,建大麾以田,注云,田,四时田猎,商按大司马职曰,四时皆建大常,今又云建大麾以田何,答曰,麾夏之正色,虽习战,春夏尚生,其时宜入兵,夏本不以兵得天下,故建其正色,以春夏田至秋冬出兵之时乃建大常,案巾车建大麾,大司马建大常,两处之文矛盾,万无可通之理,郑既以周官为周公所作,不能加以?难,故不得不为之弥缝,其答赵商,皆强词也,秋冬田建大常,明与巾车注四时田不合,以麾为夏之正色,建之以春夏田,亦未有据,王制天子杀则下大绥,诸侯杀则下小绥,注云,绥当为纟委,纟委,有虞氏之旌旗也,明堂位有虞氏之?,夏后氏之绥,注云,有虞氏当言纟委,纟委谓注旄牛尾于杠首,所谓大麾,周礼建大麾以田也,郑于此数处之文,互相证明,自圆其说,以礼记之绥,即周官之麾,郑云王制多杂夏殷,故于解周官亦谓大麾是用夏制,如此则周官王制古今文两不相背,而周官两处之矛盾,仍未能泯其迹也,惠士奇金榜又不从郑,而各别为说,尤傅会不可信。
  论周礼在周时初未举行难行于后世
  汉今文家张禹包咸周生烈何休林硕,不信周礼者也,贾疏云,张包周何林,不信周礼为周公所作,古文家刘歆杜子春郑兴郑众卫宏贾逵许慎马融郑玄,尊信周礼者也,自汉至今,于周礼一书,疑信各半,周礼体大物博,即非周公手笔,而能作此书者,自是大才,亦必掇拾成周典礼之遗,非尽凭空撰造,其中即或有刘歆增窜,亦非歆所能独办也,惟其书是一家之学,似是战国时有志之士,据周旧典,参以已意,定为一代之制,以俟后王举行之者,盖即春秋素王改制之旨,故其封国之大,设官之多,与各经不相通,所以张包周何林皆不信,古文家即尊信周礼,亦但可以周礼解周礼,不可以周礼解各经,而马郑注尚书官制服制,皆引周礼为证,即如其说,以周礼为周公手定,亦不得强虞夏以从周,况周礼未必出于周公,岂可据之以易旧说乎,礼记七十子之后所作,未知与作周礼者,孰先孰后,其说礼与周礼或异,当各从其说以解之,郑以周礼为经,礼记为记,一切据周礼为正,未免有武断之失,周礼晚出,本无师授,文字奇古,人多不识,郑注所引故书,乃其原本,杜郑诸儒,始为正音读,明通假,郑君所云二三君子所变易,灼然如晦之见明,使山岩屋璧之书,得以昭见于世,其有功于周礼甚大,而因尊信周礼太过,一经明而各经皆乱,则诸儒亦不能无过矣,周礼郑注贾疏之外,王安石王昭禹王与之易祓之说,皆有可采,近人沈彤周官禄田考,王鸣盛周礼军赋说,皆能自成一家之说,但未能疏全书,治此经者仍以注疏为主,考工记据胡无弓车之类,亦属战国人作,文字奥美,在周官上,可考古人制器尚象之遗,宋林希逸<虍鬲>齐考工记解,于古器制度未详核,近人戴震考工记图,程瑶田考工创物小记,阮元车制图考,郑珍轮舆私笺,皆有发明,惟详于车,而他物尚略,陈澧云,记以轮为首,有旨哉,古人以轮行地,今外国竟以轮行水,且西洋人奇器图说所载诸器,多以轮为用,算法之割圜,亦轮之象也,予谓易既济未济皆水火,而爻辞皆云曳其轮,亦有微旨,今当振兴工艺之日,学者能远求考工之法,必当大著成效,周礼自王莽苏绰王安石试行不验,后人引以为戒,王莽篡弑之贼,本非能行官礼之人,其所致亡,亦非因行周礼,苏绰于宇文泰时行周礼,颇有效,隋唐法制,多本宇文,王安石创新法,非必原本周礼赊贷?易,特其一端,实因宋人耻言富强,不得不上引周公,以箝报异议,后人谓安石以周礼乱天下,是为安石所欺,安石尝云,法先王之政者,法其意而已,引言极其通达,故知其所行法,非事事摹周也,周礼在周时,初未举行,如王畿居中封公五百里之类,何能行于后世,古之治天下,至纤至悉,后世尚简而戒烦苛,无论赊贷市易,必不可行,即饮射读法,亦将大扰,然则法周礼者,亦但可如安石所云法其意而已矣。
  论周官之法不可行于后世马端临文献通考言之最晰
  马端临曰,按周礼一书,先儒信者半,疑者半,其所以疑之者,特不过病其官冗事多,琐碎而繁扰耳,然愚尝论之,经制至周而详,文物至周而备,有一事必有一官,无足怪者,有如阉阍卜祝,各设命官,衣膳泉货,俱有司属,自汉以来,其规模之琐碎,经制之烦密,亦复如此,特官名不袭六典之旧耳,固未见其为行周礼,而亦未见其异于周礼也,独与百姓交涉之事,则后世惟以简易阔略为便,而以周礼之法行之,必至于厉民而阶乱,王莽之王田市易,介甫之青苗均输是也,后之儒者见其效验如此,于是疑其为歆莽之伪书而不可行,或以为无关雎麟趾之意则不能行,愚俱以为未然,盖周礼者三代之法也,三代之时,则非直周公之圣可行,虽一凡夫亦能行,三代而后则非直王莽之矫诈介甫之执复不可行,而虽贤哲亦不能行,其故何也,盖三代之时寰宇悉以封建,天子所治,不过千里,公侯则自里里以至五十里,而卿大夫又各有世食禄邑,分土而治,家传世守,民之服食日用,悉仰给于公上,而上之人所以治其民者,不啻如祖父之于其子孙,家主之于其臧获,田土则少而授,老而收,于是乎有乡遂之官,又从而视某田业之肥瘠,食指之众寡,而为之斟酌区画,俾之均平,货财则盈而敛,乏而散,于是乎有泉府之官,而从而补其不足,助其不给,或赊或贷而俾之足用,所以养之者如此,司徒之任,则自乡大夫州长以至闾胥比长,自遂大夫县正以至里宰邻长,岁终正岁,四时孟月,皆徵召其民,考其德?,纠其过恶,而加以劝惩,司马之任则军有将,师有帅,卒有长,四时仲月,则有振旅治兵茇舍大阅之法,以旗致民,行其禁令而加以诛赏,所以教之者如此,上下盖弊焉察察焉,几无宁日矣,然其事虽似烦扰,而不见其为法之弊者,盖以私土子人,痛痒常相关,脉络常相属,虽其时所谓诸侯卿大夫者,未必皆贤,然既世守其地,世抚其民,则自不容不视为一体,既为一体,则奸弊无由生,而良法可以世守矣,自封建变而为郡县,为人君者宰制六合,穹然于其上,而所以治其民者,则诿之百官有司郡守县令,为守令者率三岁而终更,虽有龚黄之慈良,王赵之明敏,其始至也,茫然如入异境,积日累月方能谙其土俗,而施以政令,往往期月之后,其善政方可纪,才再期而已及瓜矣,其有疲忄Й贪鄙之人,则视其官如逆旅传舍,视其民如飞鸿土梗,发政施令,不过授成于吏手,既授成于吏手,而欲以周官行之,则事烦而政必扰,政扰而民必病,教养之恩未孚,而追呼之苛娆已亟矣,是以后之言善政者,必曰事简,夫以周礼一书观之,成周之制,未尝简也,自土不分胙,官不世守,为吏者不过年除岁迁,多为便文自营之计,于是国家之法度率以简易为梗,慎无扰狱市之说,治道去大甚之说,遂为经国庇民之远猷,所以临乎其民者,未尝有以养之也,苟使之自无失其养,斯可矣,未尝有以教之也,苟使之自无失其教,斯可矣,盖壤地既广,则志虑有所不能周,长吏数易,则设施有所不及竟,于是法立而奸生,令下而诈起,处以简靖,犹或庶几,稍涉繁夥,则不胜其渎乱矣,周礼所载凡法制之琐碎烦密者,可行之于封建之时,而不可行之于郡县之后,必知时?变者,而后可以语通经学古之说也,锡瑞宁马氏谓周礼可行于封建,不可行于郡县,以壤地既广,长吏数易之故,最为通论,今壤地之广,过于南宋,长吏数易,亦甚于南宋,彼时守吏犹必三岁而更,今且一岁而数易矣,使与百姓交涉,能至纤至悉乎,外国之法,所经纤悉备举者,以去封建未远,日本与德意志,皆初合侯国为一者,壤地不大,官制不同之故,今人作泰西采风记,周礼政要,谓西法与周礼暗合。
  论郑樵解释周礼疑义未可信为确据
  郑樵曰,周礼所以难通者有五,一曰职方之说万里,与禹贡五千里之制不同,二曰封国公五百里,与孟子王制公百里之制不同,三曰载师田税用十二,与三代什一之制不同,四曰遂人沟洫之数,与匠人多寡之制不同,五曰比闾族党之读法,无乃重扰吾民乎,今案经文分析,合而一之,以释五者之疑,禹贡有五服,各五百里,是禹之时地方五千里,职方有九服,亦各五百里,并王畿千里,则周之时地方万里矣,禹之五服,各五百里,自其一而而数之,周职方九服,各五百里,自其两面而数之也,周畿千里,不在九服之内,王畿即禹之甸服,侯甸即禹之侯服,男采即禹之绥服,卫蛮即禹之要服,镇夷即禹之荒服,大率二畿当一服,而周人镇服之外,又有五百里藩服,去王城二千五百里,乃九州之外,地增于禹贡五百里而已,诸侯之地,当如孟子所言,至开言之则如王制所说,薛常州开方法,百里之国,开方得百里之国四,是谓侯四百里,七十里之国,开方得七十里之国四,是谓伯三百里,四七二十八,二百八十里,举成数曰三百里,五十里之国,开方得五十里之国四,是谓子二百里,什一天下之中,正孟子所谓多则桀,寡则貉,周礼载师之职曰,凡任地国宅无征,园廛二十而一,近郊十一,远郊二十而三,甸稍县都皆无过十二,惟其漆林之征二十而五,康成注匠人,亦引此谓田税轻近重远之失,周公制法,不当于十一之外,又有二十而税三,二十而税五者,今案载师文曰,凡任地谓之地,则非田矣,又曰,园廛谓之园廛,则亦非田矣,又曰,漆林则漆林,又非田之所植矣,岂得谓之田税,盖园者不种五谷,其种杂物,所出不赀,廛者工商杂处,百货所聚,其得必厚,圣人抑末之意,以为在国之园廛,可轻之而为二十而一,如自郊以往,每增之不过十二,若以其地植漆林,则非二十而五不可也,遂人云,十夫有沟,百夫有洫,千夫有浍,万夫有川,若案文读,则一同之地,有九万夫,当得九种,而川浍沟洫,不几太多欤,匠人云,井间有沟,成间有洫,同间有浍,若案文读,则一同之地,惟有一浍,不几太少欤,郑氏求其说而不得,注遂人则曰,此乡遂法,以千夫万夫为制,注匠人则曰,此畿内之采地制,井田┆于乡遂及公邑,考寻郑意,以二处不同,故谓乡遂制,田不用井画,惟以夫地为沟洫法,采地制田,则以田画而为井田法,是以遂人匠人制田之法,分而为二矣,匠人之制,举大概而言,遂人之制,举一端而言,一成之地九百夫,一孔一井,井有有一沟,直,一列凡九井,计九个沟,横,通一洫,直,是十夫之地有一沟,百夫之地有一洫,九百夫之地有九洫,而为一成之地,若一同之地有百成,九万夫,一孔为一成,中有九洫,直,横一列凡有十成,计九十洫,直,通一大浍,横,九浍而两川周其外,是谓九万夫之地,合而言之,成间有洫,是一成有九洫,同间有浍,是一同有九浍,匠人遂人之制,无不相合,周家井田之法,通行于天下,未尝有乡遂采地之异,但遂人以一直言之,故曰以达于畿,匠人以四方言之,故止一同耳,周礼五家为比,五比为闾,四闾为族,五族为党,五党为州,五州为乡,州长每岁属民读法者四,党正读法者七,族师读法者十四,闾胥读法者无数,或者以为是日读法,即于州长,又于党正,又于闾胥族师,且将奔命而不暇,予谓此法亦易晓,如正月之吉读法,州长党正族师咸预焉,至四孟吉日读法,则族师党正预焉,州长不预,至每月读法,惟族师职焉,此注所谓弥亲民者,其教亦弥数,正如今之劝农,守ヘ令佐皆预焉,其职各带劝农二字,不必谓之更来迭往也,锡瑞案郑氏弥缝牵合,具见苦心,惟周官一书,与诸经多不相通,如九服公五百里之类,是,考工记亦与周官不相通,如匠人遂人之类,是,欲强合之为一,虽其说近理,未可信为确据。
  论周官并非周公未行之书宋元人强补周官更不足辨

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